老子八章，老子道德经第八章

本文目录一览

1，老子道德经第八章
2，老子共多少章第八章是什么
3，老子第八章全文哪位高手知晓
4，道德经第八章全文及翻译

1，老子道德经第八章

"上善若水"这四个字,出自老子的<道德经>第八章:"上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时,夫唯不争,故天尤." --最高的善像水那样,水善于帮助万物而不与万物相争.它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道.上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动.正因为像水那样与世无争,所以才没有烦恼.

老子道德经第八章

2，老子共多少章第八章是什么

共81章第八章：上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶①，故几于“道”。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。唯不争，故无尤②。　　注释：　　①恶：厌恶，厌弃。　　②尤：过失，怨恨。　　新译：　　崇高的德行就象水一样，水滋润万物而不与其相争。它甘愿停留在众人瞧不起的低洼处，所以它的特性几乎接近了“道”。　　居所善于象水一样避高就低，心灵象水一样保持深沉，交际象水一样温柔仁爱，说话象水一样诚实可信，为政象水一样简洁清明，行事象水一样无所不能，运动象水一样适时应变。　　唯有象水一样与物不争，才无过失。　　新释：　　老子视崇高的德行具有水一样的秉性，它善于滋养万物而不与物竞争，总是停留在最低处，所以最接近“道”。　　山峰以险峻挺拔博取人的赞美，但是却先为风化剥蚀；石块以刚硬不摧，赢得人的爱戴，却在水中被磨圆穿透；陆地想显示自己的广大而延展，却被海水包围了。

老子共多少章第八章是什么

3，老子第八章全文哪位高手知晓

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子说最好的德行性就像水一样。把水的自然本性拟人化，就是完美德性。水是生命之源。人熟悉水的形态、习性、功能，用水来警喻为人之道，形象生动。水总是给予万物以生养的各种方便，从不与万物争一己私利，也从不炫耀自己的作用。不仅如此，水还总是处于大家都厌恶的低洼之处，把会聚在那里的所有肮脏都包容起来，独自承当着一切污秽。这是一种无私的奉献精神。就像我们大家经常赞扬的小草和蜡烛一样，牺牲自己，服务人类。而我们却忘记了对我们最重要的水，把它忽视在一边。人应效法水：自居于社会下层地位，乐意去别人不愿意去的地方，担当别人不愿做的苦差，像水一样包容一切，承担一切，像水一样心胸阔大，像水一样柔而能克钢。水流正道而无灾，为官清正无私欲、无妄为，则民无害，社会安宁，国家康泰，与时俱进。

《老子》第8章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 全书八十一章 http://www.guoxue.com/zibu/zibu_zhuziml/laozi.htm

居善地，心善渊，与善人，言善信政善治，事善能。动善时。——《老子·八章》七善

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

老子第八章全文哪位高手知晓

4，道德经第八章全文及翻译

第八章 [原文] 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。 [译文] 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。【导读】水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。上善若水【词析】上善：上善的人、品德最高尚的人。若：如、好比、具有。水：水的品格。【译文】上善的人，具有如水一样的品格。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。【词析】善：善于、一味、专门。利：施益、润育。不争：不求得到好处。处：处在、栖息。恶：厌恶、不愿意。几：接近、达到。道：道德境界。【译文】水虽然一味地润育万物，却不要求得到任何的好处，只把自己栖息在人类所厌恶、所不愿意居住的地方。水的这种品格最接近道的境界。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。【词析】居：处于、扎根。善地：善的土壤。心：心灵。渊：海洋。与：接受、接纳、捍卫。仁：仁爱。言：弘扬、提倡、遵从。信：公正、诚信。政：施政、治理。善：善良贤能。治：成功、大治、天下太平。事：施展。能：聪明才智。动：行动、决策。善时：最好的天时地利人和条件。【译文】治国者应该把根深扎在善的土壤之上，让心灵沐浴在善的海洋之中，努力培育美善的道德情操，无私、谦下的思想品格。当他们具备了如水一样的圣人之德后，就必能捍卫美善仁爱的道德精神，坚守公正、诚信的伦理原则。为了国泰民安，他们还会做到举贤任能、并让其充分发挥聪明才智，又能在推出重大的施政措施时，充分考虑天时地利人和的状况和条件。夫唯不争，故无尤。【词析】夫唯：正是。尤：烦恼、尤咎、灾祸、凶险。【译文】正是由于圣人具有水一样的不争之德，因此，不会有因为追逐名利而不得所带来的烦恼，更可避免因在争逐名利中可能招来的灾祸。这是一曲“无私奉献”、“谦让不争”的颂歌，是水之颂，也是德之颂。水的美德主要表现在：一是利他性。是一种专门利人、毫不利己的奉献精神，是只施恩泽而不求报偿的大道精神。二是不争性。水对万民万物有万千的功劳，但它不争名逐利、泰然安于低处。这是一种谦下退让的美德。 “上善若水”。老子认为，水的“无私”、“谦下”的品格是治国者所应该具备的圣人之德。于是，老子诫勉治国者要努力培养美善的道德情操，无私、谦下的思想品格。老子认为，只有当治国者具有如水一样的德行之后，才能去捍卫美善仁爱的道德精神，坚守公正、诚信的伦理原则，并能在治国中举贤任能，更好地服务百姓。不争，是水的本性、水的美德，也是水的智慧。以水之德为己德的治国者，应心系百姓，急他们之所急，图他们之所图。即使身处逆境、位居低下，也应不改赤胆之忠，不坠青云之志。有人说，老子的不争太消极、太窝囊。其实老子的不争绝不是无原则的退让，更不是取消作为和竞争。老子是主张在逞强好胜、权位名利和生活享受方面不与人相争。但老子不争思想的内核是一种鲜明的争，坚定的争，这就是争对社会、对人类的奉献，争社会的健康和谐、争人类的幸福。试想，如果人人都做到无私奉献、谦让不争，一切邪恶还能有他滋生的土壤、存在的条件吗？那时的世界必定是和谐的世界、幸福美好的世界。因此说，老子提出不争的思想，是着眼于大局和长远的，是积极的。 “上善若水”，是中国传统文化特有的为人处世的方法与道理。所以，英国的李约瑟在他的《中国科学思想史?道家与道家思想》一书中说：“在中国，由谦让和退让而得来的不可思议的美德、社会声望以及最后的面子，已成了这个文化的统治因素。”