神秀与慧能的偈语，慧能的菩提偈语

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1，慧能的菩提偈语
2，神秀和慧能的各自偈子如何体现佛教的发展
3，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹沉埃意思
4，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃这句禅语是什

1，慧能的菩提偈语

在禅宗中有神秀与慧能作的偈语，非常的有名。神秀是弘忍的上首弟子，他作的偈语是：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，慧能听到这首偈语之后，叫人在墙上题写了他的偈语：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。神秀的偈语非常令人明白，弘忍见到之后说：“人们可以按照这首偈语来修行”，但弘忍见到慧能的偈语则大吃一惊，用鞋子擦掉慧能的偈语。弘忍是担心有人会嫉妒慧能而加害慧能，于是用鞋子擦掉这句偈语。我想，弘忍或许就是见到慧能这句偈语而起了将衣钵传给慧能的打算。一般人不大理解慧能的偈语，为什么世上本来无一物呢？佛教就是这么认为的，佛法认为一切法缘起性空，法的本质就是空无一物，叫做“诸法无我”。阿罗汉证见“诸法性空”，一切法由心而生，心灭万法灭，一切空空寂寂。慧能的偈语恰恰说到法与心的本质。像慧能这样一字不识，也未从师学习过佛法，就有这样的见解，可见他的悟性多深。其实慧能这句偈语，我十几年前就见过了，但那时我没有理解，错过了入佛门的机会。其实这句偈语是可以将人带入佛门的。我对佛法的理解开始于2007年初，是从思考阿罗汉有余涅磐开始的，一开始也认为世界空无一物，由此进入佛门。但是慧能的开悟并不在这句偈语，不久弘忍将他叫到禅房，单独为他讲《金刚经》，当讲到“不住相生心”时，慧能就大悟了。我想，慧能一开始认为世界空空寂寂，什么都没有，为什么世上还有那么多佛祖讲的法呢？这个问题我也思考过，原来就是菩萨的不住相生心。般若清净智慧原来来至这颗清净无染的心。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。

蔑世狂生说得没错，就是这个，但是说实话，我更喜欢沈秀的那个：身是菩提树心若明镜台时时勤拂拭勿使惹尘埃这首偈子境界肯定比不上慧能的，但是更接近我们，我们可望也可及。

慧能的菩提偈语

2，神秀和慧能的各自偈子如何体现佛教的发展

神秀未悟，慧能得之神秀所言乃常人之语——力求尽善而慧能所言乃指“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减” 但语言是活的，我们也可以把获证无上觉称为至善，所以也可以说神秀对，但他确实未悟，还耽于有为法。常人一般都是有为法。因为作为一个生命，他就有自己的特点，包括周围的环境也有特色，互相影响会形成各种各样正确或错误的看法，比如说饿了要吃，可以吃饭不能吃石头——这些都是经验，都是有为法。而宇宙的本质其实就是一个妙明真心，一切都是这颗心幻化出来的（所以，石头也可以用神通变为可吃的米饭）。如果能识破真相，则你会看穿一切，觉得一切都无所谓，都可以不计较，完全可以割舍自己的资财，眷属乃至身命。能做到这一点就可谓是明空之人。只要明空，最少也有声闻果位，但声闻执着于一切皆幻而变得神经兮兮，终究不是最妙处。所谓最妙乃是你明白一切毕竟空，但又能开心乐意地活在幻境里，并能充分享受有为所带来的欢乐（就好像玩网络游戏，终究是竹篮打水，但我们享受了过程，打发了无聊时光）。本师释迦牟尼佛在维摩诘经里云：“不尽有为，不住无为”，前半句告诉俗人不要完全有为而不知世界本空，放不下看不开。后半句告诉声闻，不要活得跟死人一样，住于无为之境，而不知生命的情动感触，喜怒哀乐。结合起来，我们可以认为，神秀的有为加上慧能阐述的空（无为），就是一个最正常的人。慧能是觉悟的，这句话便可说明：“虽修众善，心不执着”，意即也要有为，也要无为。先圣曾经说：“真空妙有”，其实就是把这有无二境给全面概括了，我相信这种观点应该是比较高深的，说不定真是一语中的，由于我没有办法证明自己的觉悟是正确的，不像慧能自己知道已证，所以我的言论只能是供各位参考，希望还算有点价值。如果世尊在世就好了，有没有彻悟问下便知。

其实这两首偈语就是“南顿北渐”的发端。只是不同的两个法门，目的还是一样的。

神秀渐悟的修行...慧能是顿悟的修行...两者不能代表佛教的发展... 只能是代表佛教的衰退...因为是禅宗的六祖...达摩说一花开六瓣... 所以也就尽头了...佛祖释迦牟尼说的末法时期,,,也代表这释传佛教会一步步的衰退至末法时期...再说两者的道理也没那么的深奥了.. 所以不能代表佛教的向上发展

“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”讲的是反省、渐修、累积。 “心外无一物，何处惹尘埃”禅宗要职。讲究看开、无我、顿悟

神秀开创北宗，主要是体现着积极修炼、勤奋自求的理念，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，走的是渐修路线。慧能开创南宗，主要是体现了注重内省、捕捉思维灵感，“心外无一物，何处惹尘埃”，走的是顿悟路线。

, 发展

神秀和慧能的各自偈子如何体现佛教的发展

3，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹沉埃意思

这几句偈语就是讲佛教的“空"。讲人的本性。只有达到明心见性的境界才能悟此佛理。不执著，不自寻烦恼，明白世间的假象。（供参考）

菩提本无树明镜亦非台菩提本无树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处染尘埃. 六祖慧能偈语. 菩提树下是佛祖悟道的地方. 菩提树本来不是树,明镜台也不是台. 本来什么都没有,怎么能染上尘埃呢? 慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语. 身是菩提树, 心是明镜台. 时时常拭免, 不使染尘埃. 慧能的主要是针对神秀的偈语说的,证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性. 说一下这首诗的出处在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首偈子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个偈子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的偈子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。这首佛偈就是为了证明空性弘忍看到这个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个偈子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。关于慧能的偈颂，还有另一种说法，说他的偈颂写的是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃”。慧能的偈颂到底是怎样写的，学术界目前还有争论，但这不是我们现在所说的主要内容。“本来无一物，何处惹尘埃”的含义是什么呢？我们知道，中国佛教的内部体系是非常复杂的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多数的中国佛教宗派都是融合空有两家的。大乘佛教空宗，在印度名为中观学派，是佛教思想史上的一次重大的变革，它以讲空为主，破斥迷信，扫荡一切形相。它认为，一切万法，本性皆空，无论在世间还是出世间，其一切事物现象，包括精神现象和物质现象，也包括我们在世俗的认识活动中所得到的各种假名而已。佛教重在解脱。所谓解脱，就是要断除各种系缚。故中观学派之讲空，对于系缚的破除，尤其是对“见”（认识）缚的破除，确实发挥了极大的作用。然而，一切事物总是有它的反面。中观学派讲空，最后讲到了否定一切（尤其是涅盘解脱）的程度，无疑动摇了整个佛教的理论基础。因此，佛教从中观的“真空”向“妙有”过渡，就成了一种必然的趋势。所以在印度大乘佛教中期以后，便开始出现了宣讲“妙有”理论的一系列经典，如《法华经》、《涅盘经》等等，宣传一种永恒、普遍、绝对的佛性，以作为一切众生及万物存在的基础。在中国，这两种思想几乎同时传入。于两晋南北朝之际，经过道生等人的阐扬发挥，综合空有，结合《般若》之“缘起性空”，与《涅盘》之“佛性妙有”，从而提出了一种普遍意义上的“一切众生皆有佛性”的思想主张。其理论的中心认为，所谓的“佛性”，也就是众生成佛的内在依据、内在原因，是一种绝对的、普遍的、永恒的存在，它具有感应一切的功能，可与一切众生及万物相应，因而能够摄持于一切众生及万物之中。所以，从这种意义上说，“佛性”是一切众生所共同具有的，一切众生皆有“佛性”，都能成佛。然而，这里所说的“佛性”，在他们看来不是什么特殊的东西，就是般若学所说的“缘起性空”之理，又可称为“实相”、“法性”、“空”“真如”等等。这样就在最高意义上将般若的“空”与涅盘的“有”完全同一起来，也就是说那种永恒的“佛性”，其实就是“空”。从这种思想出发，我们可以看得出：在世间的意义上，一切众生都是五蕴和合的产物；而在最高的理论意义也就是“实相”的意义上，则一切众生可以说是一无所有，所有的只是宇宙间唯一无二的“空”理。这种空理是宇宙间唯一的真实，它处在众生之中就表现为众生的“佛性”，表现于万物之内则就是事物的“法性”。而对于“空”之“佛性”来说，由于它仅仅是一种空理，就不能用语言和思维加以分别，而是超出了一切语言思维可表的具体特征之处。而所谓的“染净”就正是这样的分别之一。理解了这些，我们就可以理解慧能“本来无一物，何处惹尘埃”。的含义了。慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盘》的一切众生皆有佛性的思想，并把二者融合为一。正是在这种认识的指导之下，慧能说出了“本来无一物，何处惹尘埃”的著名偈颂。所谓“本来无一物”意思就是说世间万物皆为假象，没有一法为实有；所谓“何处惹尘埃”，则特别强调“尘埃”也不是真实的，没有染与不染的分别。总之，他是主张佛性本净，为唯一的真实，故没有尘埃，也没有尘埃可染。因为一切都是“空”理所表现出来的，唯此为真，其他皆假。所以，众生只要认识了自身的佛性，也就是认识了“空”理，就能觉悟成佛。慧能的这种看法，反对神秀所说。神秀把身体看作是“菩提树”，把心当成是“明镜台”，从正面肯定了事物是存在的，这就是主张“有”了，从而违背了般若“缘起性空”的原则。另一方面，神秀强调“尘埃”的存在，也就是把世间可染之物执为实有，这也与般若的原则背道而驰。另从慧能的偈文，可以看出他的主张是要简化修行程序，既然心性不存在净垢问题，也是不必通过修心以断除情欲烦恼，故修习可在日常生活之中进行，可在日常生活中顿悟成佛。神秀的修行方法则是渐修，是“时时勤拂拭”。这也反映了二者修行方法上的不同。

在说万法不可得,不管是世间法,还是佛法,还是心,菩提,统统不可得,不可取,不可住。以无所得故,心无挂碍,自然超诸三昧,更没有尘沙烦恼,因为烦恼也不可得。

顺其自然放下平常心理智面对

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。身是菩提树，心如明镜台，时...最佳答案:http://www.wenwen.com/z/q183724729.htm

我心即佛心，只是被尘世俗念遮了本来面目

不要自寻烦恼

菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹沉埃意思

4，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃这句禅语是什

神马都是浮云！

心本净。

谈谈我自己所感悟的看法吧! “身似菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃” 首先“身似菩提树,心似明镜台”是给予修行者一种心里上的坚定信心,“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”是告诉修行者不要使自己对佛法信念有所动摇。这句话是说给修行者对于佛法本身的认识。 “菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。” 而这段则是说明世界万物皆由心生的道理的! “菩提本无树,明镜亦非台”这告诉修行者世界万物皆为虚象。“本来无一物, 何处惹尘埃。”这句则是告诉了修行者对于存在这世间需要持有的心态是如何的 !这句话是说给修行者对于所在世界本身的认识的。联系前后两句总的要告诉世间人门意思便是! 一定要坚定不移的相信佛法,这世界万物皆为虚幻之物,没有必要去过多忧虑, 唯有实习佛法看清楚心中的“菩提树”才是真正的圆满。由此也应征佛法的唯心理论! 楼主放了一个“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”错误, 对此认识不够。佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。(指心中有尘世杂念) 佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。(尘世杂念如何能用力擦除呢?) 佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘。(这句最重要便是佛指导的语言,心中的杂念并不是将心抛弃就可以祛除的,尘世杂念本来就是不存在的,那你心中又如何来的杂念呢?这说明叫他区分尘世及佛法的界限,只有认识到了“尘本非尘”才能作到“何来有尘”这尘是一种意念是一种扰乱人心的观念,只有看破红尘才能真正抛弃杂念做到心中清静,做到心中无尘看清自我之真心,看破世间万物虚像) 我所理解的意思就是如此!希望能对楼主有所帮助!其实楼住也应该做到“尘本非尘,何来有尘”!本来佛法就是一种很主观的心理上的东西!悟法讲究的也是一个人对佛法自身的认识多少而不是他人对佛法的认识!这样楼主给尘埃染指了