赵州禅师，赵州禅师万叠青山藏古镜是什么意思

1，赵州禅师万叠青山藏古镜是什么 意思

青山万叠裹闲身：座座青山重叠在一起遮住我正在悠闲游玩的身体。出自答友人作者：孟郊白日照清水，浅深无隐姿。君子业高文，怀抱多正思。砥行碧山石，结交青松枝。碧山无转易，青松难倾移。落落出俗韵，琅琅大雅词。自非随氏掌，明月安能持。千里不可倒，一返无近期。如何非意中，良觌忽在兹。道语必疏淡，儒风易凌迟。愿存坚贞节，勿为霜霰欺。

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2，什么处是分别赵州禅师佛教网

三祖僧璨大师《信心铭》的头两句是：「至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。」「至道」就是真理，而真理是普遍的，是一切，一切不外真理。既然「道」是普遍的，无所不在，又何必去挑挑捡捡、取舍寻觅呢？怕就怕妄加拣择。所谓拣择，就是妄想分别。倘能远离妄想分别，则一切现成，何难之有？所以说：「但莫憎爱，洞然明白。」僧问赵州：「至道无难，唯嫌拣择，什么处是不拣择？」赵州说：「天上天下，唯我独尊。」僧云：「这还是拣择啊。」赵州说：「糊涂虫！什么地方是拣择？」僧人闭口无语。赵州常以「至道无难，唯嫌拣择」来问人，这个和尚便将此语倒过来问他，也可谓有惊天动地的好手段。赵州引用了佛祖诞生时说的那句名言：「天上天下，唯我独尊」，这是在暗示僧人，至道无所不在，本来就没有什么可拣择的，宇宙间的一切，都是至道（「我」）的形象反映。那僧却不顾危亡，而去捋虎须说：「这犹是拣择。」如果问的是别人，别人便手忙脚乱。怎奈赵州是个行家，劈口便堵道：「糊涂虫，什么处是拣择？」这好似金翅鸟俯冲直入海底取龙吞，气势壮浪磅砖。赵州向动不得处动，向转不得处转。如果参禅的人透过一切恶毒言句，这样，千差万状，世间戏论，皆是醍醐上味。雪窦颂云：似海之深，如山之固。蚊虻弄空裏猛风，蝼蚁撼于铁柱。拣兮择兮，当轩布鼓。赵州的答语如海之深，莫可测量；如山之固，难以撼动。但那僧人也勇气可嘉，胆子不小，如蚊虻在猛风中飞翔，蝼蚁敢于摇撼大铁柱。赵州说「什么处是拣择」，恰似猛风铁柱。雪窦在使学僧的妄想大死之后，又让他大活过来：「拣兮择兮，当轩布鼓。」一切现成，昭昭白白，如在窗下擂大鼓似的。这时的拣择也即是无拣择，不拣择也即是拣择了。如果于此处认得明白，你从前的迷失便可转成彻底的觉悟了。

宗，代表的是宗门。比如临济、曹洞，可以是参话头，但也不是必定。比如耳根圆通者。再比如永嘉玄觉禅师，自《维摩诘经》开悟，这也是宗门。宗师，就是禅师。但严格说，只有已经明心见性的，才称为“禅师”。而宗师，第一必须是道眼已明。有些是祖师，比如慧能大师、紫柏大师，这都是一代宗师，宗门正法眼藏。这个问题，详细来说，建议你去看传印长老讲的《宗教不宜混滥论》，这部论的作者就是民国印光祖师。

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3，赵州禅师吃茶去是什么意思

当年，赵州从谂禅师在河北赵县的观音院开坛布道，一时学人云集。一天，一位禅僧远道而来，参见赵州禅师。禅师问他：“你来过这儿没有？” -- 禅师待客，亲切问候。 “没来过。” -- 远道而来，风尘仆仆，见到自己仰慕的禅师，恭敬回答。 “喝茶去吧。” -- 禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。之后，又来了一位禅僧。禅师问：“你来过这儿没有？” -- 禅师待客，亲切问候。 “来过。” -- 一路赶来，见到自己仰慕的禅师，恭敬回答。 “喝茶去吧。” -- 禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。这时，在一边看了半天的院主心生疑惑，不解地问道：“和尚，刚才你让初来此地之人喝茶去，理所当然，但对常来这里的人，也让他喝茶去，这是为何？” -- 院长误以为赵州禅师的话中有很深奥的意义，产生了错误的思想。赵州禅师一听此言，立即叫他：“院主！” -- 当头一喝！要震醒院长的“迷梦”。院主立即应声。 -- 被赵州禅师从“梦中”唤醒，回到了眼前的现实当中。赵州禅师说：“喝茶去吧。” -- 院主在一边陪了好久，辛苦，还心生了妄念，不该，快喝茶休息去吧。赵州从谂禅师是禅宗历史上震古烁今的得道大师。他的“功夫”都在日常的生活中很好地展现了。真正的禅宗修养不是神秘莫测，恰恰是要能在日常的一点一滴中修炼，该问候客人就问候客人，该如何招呼客人就如何招呼，碰到有人误入歧途心生妄念之时，还及时地将其唤醒，引导他回到自然的眼前生活中来。曾有人问：饿来吃饭，困来卧眠，这谁不会啊？禅师说：偏有人胡思乱想，饿了不吃，困了不眠。自寻烦恼，而难以自拔。思想在很多情况下是必要的，但对于已经掌握的东西，就不必要再胡思乱想，否则就如同画蛇添足，徒增无益。比如，学会了吃饭，再吃饭时就专心吃饭，否则容易消化不良，自寻不快。比如，不会游泳，就要学习，开动思维的脑筋。如果要提高绘画、唱歌的技艺，就需要开动思想，反复实践锻炼，从而得到水平的提高。这则公案提示人们：要自然而然地生活，不要演绎、推理出无用的、甚至是有害的思想。 “念”是指闪过的一个念头，比如在炎热的天气里忽然一阵凉风吹来，顿时感叹：好凉快！这就是“念”。 “思”是思想，推理、联想、演绎，等等，是思维的过程。禅宗希望人们在有了“念”头时，不要由此生起无用的、甚至是有害的思想。这就是不“生”无用的甚至是有害的思想。佛经中“无生”一词的含义与此相近。要做到这样，需要反复锻炼。不用刻意寻找场所，生活中随时可以开始。

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4，什么是禅

[禅] 佛教“禅那”的简称，梵语的音译。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”。是佛教的一种修持方法，其中有祖师禅与佛祖禅的区别。言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名。其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰"禅那"。也就是佛家一般讲的参禅。虚灵宁静，把外缘(外在事物)都摒(bing)弃掉，不受其影响；把　什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。　　现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华，但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。　「禅」可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。神收回来，使精神返观自身(非肉身)即是“禅”。

古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。　　禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。　　(一)禅与自我　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”!禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。　　宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。　　有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?” 　　赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。” 赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！” 　　求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。　　从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。　　当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。” 　　这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。　　(二)禅与知识　　禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。　　六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物? 　　神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。　　六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。　　在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?” 　　智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。　　(三)禅与生活　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么? 　　禅师说：“拖着死尸的是谁?” 　　这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。　　禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。　　禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去!”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活! 　　(四)禅与自然　　何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。　　“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。　　(五)禅与幽默　　悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。　　温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：　　从何处来? 　　从大日山来。　　日出也未? 　　如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教) 　　雪峰又问：叫什么名字? 　　玄机! 　　日织几何? 　　寸丝不挂! 　　雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：　　汝袈裟拖地了! 　　这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：　　好一个寸丝不挂! 　　太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?” 　　禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩!你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了!” 　　灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?” 　　归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝!” 　　然后细声贴耳地告诉他：“汝即是!” 　　这些弘化教导的手段是何等的幽默! 　　学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感!古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼!禅是多么锐利!