客家围屋，梅州的标志性建筑是

1，梅州的标志性建筑是

客家围屋

梅州的标志性建筑是

2，客家围屋的历史起源

在两晋至唐宋时期，因战乱饥荒等原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，历经五次大迁移，先后流落南方。由于平坦地区已有人居住，只好迁于山区或丘陵地带，故有“逢山必有客、无客不住山”之说。当地官员为这些移民登记户籍时，立为“客籍”，称为“客户”、“客家”，此为客家人称谓的由来。为防外敌及野兽侵扰，多数客家人聚族而居，形成了围龙屋、走马楼、五凤楼、士围楼、四角楼等，其中以围龙屋存世最多和最为著名，是客家建筑文化的集中体现。围龙屋始于唐宋，盛行于明清。客家人采用中原汉族建筑工艺中最先进的抬梁式与穿斗式相结合的技艺，选择丘陵地带或斜坡地段建造围龙屋，主体结构为“一进三厅两厢一围”。他们的居住地大多在偏远，边远的山区，为防止盗贼的骚扰和当地人的排挤，建造了营垒式住宅，形式有两种：一：砖瓦结构。二：特殊土坯结构：在土中掺石灰，用糯米饭，鸡蛋清作粘稠剂，以竹片，木条作筋骨，夯筑起墙厚1米，高15米以上的土楼。三、花岗岩条石结构（如江西龙南龙光围）。普通的围龙屋占地8亩、10亩，大围龙屋的面积已在30亩以上，建好一座完整的围龙屋往往需要五年、十年，有的甚至更长时间。一间围龙屋就是一座客家人的巨大堡垒。屋内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂及水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施，形成一个自给自足、自得其乐的社会小群体。江西赣州、福建龙岩、广东梅州以及香港、澳门地区，是客家人聚居的主要区域之一。客家人的传统居所——客家围屋，主要分布于粤东、粤北、赣南，东江流域和环处珠江口的深圳、香港等地，其内涵丰富，形式多姿多彩，是珍贵的历史文化遗产。粤港地区的客家围屋，大体可以分为15种类型，其中尤以围龙式围屋、城堡式围楼和四角楼最具地方特色。

客家围屋的历史起源

3，客家围屋的英语官方翻译是甚么

HakkasEarthBuildings或Hakkasroundhouses、或Hakkacircularhouses，我们市新区就专门建造这个建筑，叫做“碉楼”做餐饮业，菜很贵，生意刚刚开始不是很火，现在更不行了

客家围屋的英语官方翻译是甚么

4，客家的围屋和土楼是同一种建筑吗

不是同一种建筑。一、材质不同1、围屋：砖瓦结构与特殊土坯结构。在土中掺石灰，用糯米饭，鸡蛋清作粘稠剂，以竹片，木条作筋骨，夯筑起墙厚1米，高15米以上的土楼。另外还有花岗岩条石结构（如江西龙南龙光围）。2、土楼：利用未经焙烧的按一定比例的沙质黏土和黏质沙土拌合而成的泥土，以夹墙板夯筑而成墙体（少数以土坯砖砌墙）、柱梁等构架全部采用木料的楼屋，简言之，就是以生土版筑墙作为承重系统的任何两层以上的房屋。二、分布地区不同1、围屋：客家土楼分布的主要区域是分处博平岭南脉西东两侧的闽西南和粤东北几个县市，特别是客家话和闽南话这两大方言交界地区。如龙岩、湖雷、古竹、岐岭、大溪、湖坑、下洋几个乡镇，南靖西北部的奎洋、梅林、书洋3乡，平和西部的芦溪、霞寨、合溪、秀峰、九峰几个乡镇，诏安西北部的秀篆、官陂2乡，以及大埔东南部的双溪、枫朗、桃园、丰顺西部的官西，饶平北部的上善、三饶等几个乡镇。2、土楼：主要分布在福建省龙岩永定县、福建省漳州南靖县和华安县，其中又以客家土楼为代表。三、历史起源不同1、围屋：在两晋至唐宋时期，因战乱原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，历经五次南下大迁移，先后定居南方的广东、福建、江西、香港新界等地。古代当地官员为这些移民登记户籍时，亦立为“客籍”，称为“客户”、“客家”，此为客家人称谓的由来。为防外敌及野兽侵扰，多数客家人聚族而居，形成了围龙屋、走马楼、五凤楼、士围楼、四角楼等，其中以围龙屋存世最多和最为著名，是客家建筑文化的集中体现。2、土楼：土楼的历史源远流长，它产生于11—13世纪（宋元时期），经过14—16世纪（明代的早、中期）的发展，至17—20世纪上半叶（明末、清代、民国时期）达到成熟，并一直延续至今。而这一过程又与北方人民大规模的南迁密切相关，福建尤为明显。参考资料来源：百度百科-客家围屋参考资料来源：百度百科-土楼

5，龙南客家围屋的龙南客家围屋的特点

客家围屋是客家文化的实物载体，它保存了中原远古风情习惯、生活方式，是古代客家民居的主要建筑形式。它集家、祠、堡于一体，墙体由青砖或花岗砌成，易守难攻，非常坚固。赣南以方围为主，其数量之多、规模之大、风格之特别、保存之完好，龙南为全国之最，并于2007年10月25日被上海大世界基尼斯立项为“拥有客家围屋最多的县”。一般有三至四层，大的有九栋十八厅，内有粮仓、水井、排污道、草坪、戏台等。围屋内的建筑结构大致可分为3种，杨村燕翼围的房屋依围墙而建，层层以走马楼环通，围内系一空坪；还有黄沙的湾子围、里仁的沙坝围等为“口”字形结构；里仁的渔仔潭围及桃江乡的龙光围，围内以一祠厅为主体建筑，为“回”字型结构；关西新围内主体结构“三进三开”，为“国”字型结构，各具特色。除方形围屋外，龙南还有少量其他造型的围屋，如临塘黄竹陂的谢屋圆围、里仁栗园的八卦围、杨村东水半圆形的乌石围、渡江象塘和关西镇随形而建呈不规则形的果龙围、西昌围等。龙南典型的围屋代表有关西新围、杨村燕翼围、乌石围、里仁栗园围、渔仔潭围、沙坝围、桃江龙光围、纹龙耀三围等。

6，什么是客家围楼

韶关客家古民居，多为明清时期建造，一姓一村或一姓多村的建筑群形成较大规模的村落，是以血缘为纽带的家族兴建的生活居住区。主要由封闭式的围屋和围楼构成。围屋，高二层，4至9米，占地面积数千至数万平方米不等，是以祠堂为核心的公共活动空间，居室紧连左右前后，偏房在外四面围合，形成封闭的建筑群体，具有防贼盗、防野兽、防寒冷、防暑热，聚族而居的功能。围楼，高3至5层，11至16.9米，墙基厚度0.6至8.24米，占地面积数十、数百、数千、上万平方米不等，四面有高大厚实的围墙环绕，墙上布满各种了望射击孔。凡遇贼盗兵匪进村骚扰，全村男女老幼进入围楼避难。围楼具有防兵灾、防震灾、防风灾、防火灾、防水灾等抵抗来自人为或自然的破坏，保障家族生命财产安全的功能。显示出独特的地方建筑文化特色。随着社会的进步，客家围楼的防御功能已经完全消失，但围楼作为团结的文化象征，却依然铭刻在客家人的心中。始兴围楼众多，素有“有村必有围，无围不成村”之说。现保存数百座，建筑平面有正方形、长方形、长方圆角形、器字形、凸字形、品字形等；有的建在围屋内，有的建在围屋四角，各有特色，多姿多彩。

7，客家围屋是怎么盖的

反正不是一天就盖好的应该是根据人口的增长而盖得我家里后来不是围屋了就是根据自己的财产和家人的增长盖的先盖一边反正最后盖好就是一个整体

客家”原是当地土著居民对客居的外来户的称呼。“客”与“主”的身份原本是相对的，外来的人住得久了，慢慢变成老客，最后终于反客为主。客家人在举家迁徙的过程中既保持了原籍优良的居住传统，又融合了当地新的生活气息，这使得他们有了由守反攻的资本。围屋客家人的堡垒赣南是指今天江西南部的18个县市区，面积大约有3.96万平方公里，人口达790万。赣南客家民居年代久远，最早的可追溯到明代的晚期。现存的民居大致可分为两种类型，即“厅屋组合式”民居和“围屋”民居。围屋是赣南客家名居的一个典型，顾名思义即围起来的房屋，其外墙既是围屋每间房子的承重外墙，也是整座围屋的防卫围墙。围屋的大门门额上多有“某某围”的题名，如磐安围、燕翼围、龙光围等。围屋以龙南县的最具代有性，也最为集中，往往一个自然村，便有七八座围屋。在形式上，除大量方形围屋，还有半圆形的围拢式围屋，近圆形围屋，以及八卦形和不规则的村围。结构上既有三合土和河卵石构筑的，也有青砖、条石垒砌的；体量上既有赣南最大的方形围屋——关西围屋，也有最小的围屋——里仁白围（俗称“猫柜围”形容其小如养猫之笼）。典型的围屋，平面为方形，四角构筑有朝外凸出一米左右的炮楼（碉堡），外墙厚在0.8至1.5米间。围屋立面高二至四层，四角炮楼又高出一层。外墙上一般不设窗，仅在顶层墙上设有一排排枪眼，有的还有炮孔。屋顶形式以硬山为主。围内必设有一至两口水井。围屋的建筑材料以砖石为主，墙体大多采用俗称为“金包银”的砌法，即三分之一厚的外皮墙体，用砖或石砌，三分之二厚的内墙体，用土坯或夯土垒筑。它与闽粤围楼最大的区别是：赣南围屋的防御功能更为完善，围屋四角所建的炮楼，其功用显然是为了警戒和打击已进入墙根或瓦面上的敌人。围门的设计上，也体现了防卫万无一失的特点，故一般在板门之后，还设有一道闸门，有的围屋则在闸门之后，还设有一道便门，板门之前再设有一道“门插”（栅栏门），为防火攻，门顶上还设计有漏水孔。围屋的外墙高大厚实，没有窗户，只有对外射击的枪眼。围屋四周有象碉堡一样的角楼。赣南的客家人一般称堂为“厅”或“厅厦”，堂专指祠堂。称一栋房子为“屋”，一间房子为“房”。厅是房屋的中心，许多栋“正屋”和“横屋”连在一起便组合成了一幢大房子，这种构建实质上脱胎于古代中原庭院府第式的民居。逼出来的“燕侣比翼” 在众多的围屋中，龙南“燕翼围”是赣南客家围屋中最高的一座。明末清初，粤赣边境的杨村时有战火。家道殷实的赖福之和弟弟上赠、上球，奉祖辈之嘱外出避难。他们的第一选择是位于黄塘高围的亲戚家，岂料对方无义，竟然杀害了前去探问的人。兄弟们只好改奔黄牛石避乱。待事息返乡，看到满目疮痍的家乡，遂萌生了建造高守围屋的构想。公元1650年（清顺治七年），这个浩大的工程正式开始，在之后的27年间，燕翼围不断壮大，最终修建完成。竣工后的围屋呈方形，四层高15米，长42米，宽32米。建筑总面积1344平方米，共有136房间。围屋的功能区分配非常清晰，一层为膳食处，二三层为居室，四层则是用于战略防御的战楼，共有58个枪眼。围门有三层，门口有一生活用井，围内有两口暗井（平时以土埋之），一为水井，另一为粮库井。因为高大易守，可闭关自守一年不出围，而有“高守围”之称。公元1849，当时的府台大人周玉衡应邀来围屋做客，看到围屋主人相敬如宾、便题字“燕翼围”取“举案齐眉，燕侣比翼”之意。围屋自此便有了今天的称呼。

8，试述客家围龙屋的文化意蕴

围龙屋是一种富有中原特色的典型客家民居建筑，遍布于全市各县(市、区)，一般都有二三百年乃至五六百年历史。围龙屋的客家文化内涵十分丰富，从建筑风格到民风民俗处处展示了客家的人文历史，是客家文化的重要象征，被众多国内外专家誉为东方璀璨的明珠、世界上的民居建筑奇葩、一部读不完的百科全书，且开始启动客家围龙屋申报世界文化遗产。隐含的文化精神，积淀的文化意蕴：　　第一、反映了客家人团结互助、敬老尊贤、礼貌文明、知书达理的传统美德。围龙屋内的大小天井一般配置有小型假山、鱼池和盆景，正屋后面半园“花头”和正门前面半月形池塘四围均载有各种花木和果树，围龙屋背后的山头林木叫“龙衣”，严禁砍伐，整座建筑掩映在万绿丛中，一年四季鸟语花香，环境优美而静雅。　　围龙屋内的柱、梁、枋、门等雕绘上山水花鸟、飞禽走兽等栩栩如生的图案，并涂上鲜艳夺目的油漆，显得金碧辉煌，古色古香，十分壮观、气派。一般来说，一座围龙屋聚居着一个近亲家庭，相互之间和睦共处，尊老爱幼。逢年过节，男女老少齐集正屋上厅祭拜祖宗，在正中大门前的禾坪上舞龙舞狮，敲锣打鼓，尽情欢乐，呈现出一派喜悦、祥和景象。　　第二、客家围龙屋的风格是原始住宅风格的传承。据考古资料，处于黄河流域的原始社会中后期的半坡氏族和龙山氏族，他们居住的区域就是由几十座样式为方形和圆形的土夯房屋组成。这说明客家人的居住观念潜意识地蕴含了对祖先某些住宅经验的复苏和借鉴。　　第三、围龙屋的建筑特色也是古代阴阳思想的投射。　　集中体现在讲求建筑物体与天然地形的协调统一，而合符“天人合一”的哲学道理。如遇上不尽人意的地形则通过增加半月形花台或池塘或建筑半门调整座向，以达到阴阳平衡和适应环境。这种阴阳思想，后来又夹杂了不少讲究“风水屋场”的巫术文化，如俗谚：“风水人间不可无，全凭阴阳两相扶”等。　　第四、体现了传统的宗族观念。客家民居建筑规模宏大，一方面，呈现了客家人聚族而居的习性。因为，客家不论是在长途跋涉的游离中，还是新到一处人生地不熟的居地，都有一家一户所难于克服的困难，得靠本姓本族人聚居在一起；另一方面，屋内住户按辈份高低及尊卑来分配房间，其建筑中心位置都安放祖宗牌位，供后人拜祭，在一定程度上反映了客家人这种传统家族伦理思想。　　客家人建了新屋，一般都要举行“搬新屋”礼俗，叫“出煞”。要请风水先生驱赶“三煞”之后，才会平安吉利。迁居之日，大摆宴席，祭祀神灵。价值体现　　广东省梅州市现存的客家围龙屋总数有两万余座，遍布于全市各县(市、区)，一般都有二三百年乃至五六百年历史。客家围龙屋与北京的“四合院”、陕西的“窑洞”、广西的“杆栏式”和云南的“一颗印”，被中外建筑学界称为中国民居建筑的五大特色，具有巨大的历史价值和文化价值。梅州客家围龙屋共有2万多个，其中，价值最高、规模最大的客家围龙屋主要分布在梅县、梅江区、大埔县和兴宁市，比如梅县的仁厚温公祠和万秋楼，梅江区的承德楼，大埔县的张弼士故居和花萼楼，兴宁市特色古民居【辛亥遗址】何子渊故居等等。围龙屋的客家文化内涵十分丰富，从建筑风格到民风民俗处处展示了客家的人文历史，是客家文化的重要象征，被众多国内外专家誉为东方璀璨的明珠、世界上的民居建筑奇葩、一部读不完的百科全书。按照世界文化遗产的评定标准，只要具备六项条件之一的即可获得批准，而梅州的客家围龙屋经比对符合其中四项，完全具备“申遗”条件。　　梅州决定正式开始启动客家围龙屋申报世界文化遗产(以下简称“申遗”)工作。客家围龙屋“申遗”对提高梅州的知名度和影响力、提升梅州文化软实力，有着重大的现实意义和深远的历史意义。将确定目标、全力以赴，通过“申遗”工作，把梅州客家建筑文化的主要代表——客家围龙屋，打造成世界级的文化旅游品牌。　　很久以前，客家人为防御外敌及野兽侵扰，大多数客家人选择聚族而居，因此建造了围龙屋。客家围龙屋的主体结构大多为 “一进三厅两厢一围”。普通的围龙屋占地8亩左右，大的围龙屋占地30亩以上。一间围龙屋就如同一座巨大的城堡。屋内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂、水井、猪圈、鸡窝等设施，形成了一个自给自足、自得其乐的场所。　　客家围龙屋目前与北京的四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列一起，被中外建筑家称之为中国五大特色民居建筑物。至今，客家人已走出了封闭的围龙屋，围龙屋正成为一种历史的遗迹，一种独特的景观。

9，水乡民居窑洞客家围屋蒙古包的建筑特点

水乡民居粉墙黛瓦江南水乡所处的长江三角洲和太湖水网地区，气候温和，季节分明，雨量允沛，因此形成了以水运为主的交通体系。居民的生产生活依赖着水，这种自然的环境和功能的需要，塑造了极富韵味的江南水乡民居的风貌与特色。江南水乡民居在单体上以木构一、二层厅堂式的住宅为多，为适应江南的气候特点，住宅布局多穿堂、天井、院落。构造为瓦顶、空斗墙、观音兜山脊或马头墙，形成高低错落、粉墙黛瓦、庭院深邃的建筑群体风貌。水乡多河的环境出现了水巷，小桥，驳岸，踏渡，码头、石板路、水墙门、过街楼等等富有水乡特色的建筑小品，组成了一整套的水乡居住环境。南方气候的炎热潮湿特点对建筑的影响。如：居室墙壁高，开间大；前后门贯通，便于通风换气；为便于防潮，建二层楼房多，底层是砖结构,上层是木结构．南方地形复杂，住宅院落很小，四周房屋连成一体,适合于南方的气候条件，房屋组合比较灵活，适于起伏不平的地形。在南方，房屋的山墙多是形似马头的墙，在古代人口密集的南方一些城市，这种高出屋顶的山墙，确实能起到放火的作用，同时也起到了一种很好的装饰效果。南方一年四季花红柳绿，环境颜色丰富多彩，民居建筑外墙多用白色，利于反射阳光，南方建筑粉墙黛瓦，房子的颜色素雅一些，特别是夏季给人以清爽宜人的感觉。南方水资源较为丰富，小河从门前屋后轻轻流过,取水非常方便，直接用来饮用、洗涤。水又是中国南方民居特有的景致，水围绕着民居，民居因水有了灵气。水路又是运输的主动脉，人们走南闯北，漂洋过海开创新天地，建立新家园。客家围屋围屋除了具有很强的防御功能，坚守功能也匠心独具。为使坚守在围内的人不断粮断水，大部分围屋内都挖有水井，储备足够的粮食。杨村燕翼围用红薯粉制成砖块状，在围内高楼上砌成假墙，还将食用粉刷在墙上，一旦围屋被长时间围困，即可将这些特殊储备的粮食取来应急。据介绍，以这种特殊方式储藏的粮食可供围内人食用半年以上。南方气候特点围屋承袭了中原传统民居的架构、墙体和斜坡屋顶，根据南方气候特点，以“四扇三间”为基本建筑单位，形成“三堂两横”为核心的家居单元。平面布局上，层次分明，左右对称，有一条明显的中轴线，主要的建筑屋都在中轴在线布置，陪衬建筑均设于主建筑物的两旁。窑洞气候.温度窑洞的温度,冬天和夏天没什么变化。说它冬暖夏凉，是因为它保温性能好。窑洞挖在山坡上，因此它的"屋顶"和"墙壁"都相当厚。人们挖窑洞时，都选择土质比较坚硬的地方，这种厚而坚硬的"墙壁"很不容易传热。所以，窑洞的顶和壁既不能直接从大气中吸热，也不能直接向大气中散热，只有窑洞口直接和外界接触。因此，窑洞里的气温变化总是落后于外界的气温变化，而且温差变化不大。蒙古包适合自然环境蒙古包以圆形为总风格，无棱无角，呈流线形。包顶为拱形，其承受力最强，包身近似圆柱形，上下形成一个强固的整体。因此，草原上的沙暴和风雪，不会使蒙古包陷于灭顶之灾。搭盖坚固的蒙古包，可以经受冬春的十级大风，由于包顶是圆的存不住水，下雨落雪的时候，把蒙古包的顶毡盖上，它就形成了一个球状封闭体。因此它还能经得住草原上的大雨。连续几天几夜的大雨，下得房倒屋塌，它却安然无恙，再大的雨也不会漏进包里。适应游牧生涯蒙古人在寻找适合自己生活居室的时候，经过千百年来的摸索，终于在窝棚的基础上形成了适用于四季游牧搬迁和抵御北方高原寒冷气候的住宅，找到了蒙古包这种能够经受大自然考验的居住形式。

水乡民居多采用底部架空的干栏式结构，是适应南方湿热多雨的自然气候条件，当然也利用了林木较多的物产优势；窑洞是黄土高原地区的常见民居形式，当地土质厚、直立性良好，依地形建设的窑洞冬暖夏凉，也节约了当地宝贵的土地资源；蒙古包是为适应游牧生活方式而形成的，便携易建，围合的毛毡即由放养的畜类提供。客家围楼具有特殊性，除了就地取材的夯土、杉木之外，还有客家人团结互助的宗族观念及避战乱的实际考虑。

窑洞窑洞是黄土高原的产物，陕北农民的象征。在这里，沉积了古老的黄土地深层文化,人民创造了陕北的窑洞艺术(民间艺术)。过去，一位农民辛勤劳作一生，最基本的愿望就是修建几孔窑洞。有了窑娶了妻才算成了家立了业。男人在黄土地上刨挖，女人则在土窑洞里操持家务、生儿育女。小小窑洞浓缩了黄土地的别样风情。深达一二百米、极难渗水、直立性很强的黄土，为窑洞提供了很好的发展前提。同时，气候干燥少雨、冬季寒冷、木材较少等自然状况，也为冬暖夏凉、十分经济、不需木材的窑洞，创造了发展和延续的契机。由于自然环境、地貌特征和地方风土的影响，窑洞形成各式各样的形式。但从建筑的布局结构形式上划分可归纳为靠崖式、下沉式和独立式三种形式。陕北延安窑洞，其中夹杂着窑洞式平顶房。窑洞是自然图景和生活图景的有机结合，渗透着人们对黄土地的热爱和眷恋之情。