一门深入，佛学讲座什么是一门深入

1，佛学讲座什么是一门深入

一门不是独门，一门深入是全面的掌握，重点的突破。没有全面了解，如何进行决择？某某人搞一门深入，不过是个独门深入，未必能掌握佛法的核心。

佛学讲座什么是一门深入

2，一门深入就是指一生只修一部佛经吗

一门深入不是一生只修一部佛经。首先一门深入首先要找到这个门，有了门才能深入。成佛的这个门是开悟、见性。见性了你才能找到这个门。要不然我们想进这屋，但人还在外面，连门都没找着，你说你往哪儿深入？你走哪儿不碰墙，是不是？所以不存在深入的问题。一门深入指的是进了这个门才能深入。所以，首先我们要想进门，禅宗有一句话“悟后起修”，和一门深入应该是一个意思。悟了以后才开始真正修呢，在没悟之前还是盲修瞎练。如果一部经，或一句佛号念到底，必然有它的功夫。但是你心里不“明”也不行，你心里不知道怎么用功也是不行的。不能说“我就一句佛号，我就不诵经了”。就像人有病似的，你说：“我感冒了，扎点青霉素。”但青霉素只是消炎，它不治感冒。你说：“那我就多扎点。”你扎多了只能药物中毒，是不是？感冒还是感冒。如果你能正确地对症用药，吃一片“去痛片”或者“扑热息痛”马上就好了，你何必扎那些针？那多疼？所以有时候没有必要造成一种损失。就是说需要诵哪部经，我就诵哪部经……当然我不反对用一门来作一个深深的理解，功夫用熟，这是有道理的，不是没有道理。比如念佛、参话头，都是一句佛号或一句话头要绷住了，要参下去，这是正确的，不是反对这个。一定要明白其中的道理，我们到底要干什么？如果道理不明白，甚至在外面给人开示的时候就乱讲、胡讲：“你这夹杂了，你这个都是干吗……”有时候一个人一个样，一概而论反而不好。是不是我诵两种不同的经就叫夹杂呢？或是诵三种叫夹杂呢？什么叫杂？只要是你心里打着妄想就叫杂；你即使诵一百部经，你心里没有那种妄想，去掉自我的知见，就不杂。如果你单一念佛，但是你的妄想纷飞也叫杂。不是根据外面的数量来衡量杂和不杂，是根据你心里的质量来衡量杂和不杂。佛法千经万律讲的都是一个法音。怎么，佛能讲出两个法音来吗？不能，是吧？只讲出一个法音，都是去掉我们的知见，让我们不打妄想。这才正确。不是经书是杂，不是咒是杂，不是颂词是杂，是你的妄想是杂。我们怎么可以把佛经给列入杂呢？是不是？如果给列入夹杂里了，这个定义就是错误的。如果经书是夹杂的话，那不等于诽谤佛经吗，诽谤佛的教育吗？这是不对的。所谓有夹杂是指我们的思想，我们思虑过多，不该想的想了，这是夹杂。至于看什么书、诵什么咒，怎么来做，这个问题是根据我们的需要而定的。就像一个大夫给人看病，比如说有个人既感冒又有炎症，还有风湿，或是还有阑尾炎等等，我们就可以对症下药：如果有一种病可以吃一种药；如果有两种病可以吃两种药；有三种病可以吃三种药；有四种病可以吃四种药。不能说只能吃一种药，吃多了就夹杂。如果这人死了，那你说药还杂不杂？是不是？究竟什么是杂？是以病好了为原则，不能说治病是杂。比如说印光法师，他专门诵大悲咒，这也是非常好的，所以说它也不算夹杂。再讲，比如《药师经》，如果念药师佛或是念药师咒，便有八大菩萨接往西方极乐世界。既然是念《药师经》、药师咒都能往生西方，你说那是杂吗？它也不是杂。那我们要是严格持戒会不会往生西方呢？它也会往生西方。念戒、念佛、念僧……都可以往生西方极乐世界的，这都不是杂。我们应该以什么为杂呢？以心里妄想过多为杂，以贪着为杂。只要是你正确地修行，都是完全可以的。所以这个杂啊，我们应该正确看待。关于此，不少出家大德法师有过开示虚云老和尚：佛门戒律，各宗皆须严持，识主伴如行路知方向，持戒律如行路有资粮。宗趣虽然不同，到头还是一样。所谓“归元性无二，方便有多门”也。（摘自《虚云和尚方便开示》）宣化上人：我若有一个宗，那就有一个界限了。我没有一个宗，尽虚空遍法界都是我的，都在我这里边包着，我为什么要自己画一个小范围，立一个小的界限，说我是哪一宗！我是整个儿佛教的，没有宗、没有派，也没有门、没有户——我和哪一个都是一个。（摘自《楞严经浅释》）印光法师：譬如吃饭，须有菜蔬佐助。亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲一门深入，而尽废余门也？吾侪心如猿猴，不以种种法对治，而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难甚难。人当自谅其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。（摘自《净土法要全集》）妙祥法师：这个灯光和灯光，虽然不是一个灯发出的，但它产生的光是一个。你念佛和持咒可以随着自己选择，但它最后产生的效果都是一样的，没有区别。如果佛法还有区别，那就不成为佛法。有的人说杂，什么叫杂？世间的东西，黑白加在一起，确实混乱。但光和光在一起，产生的光不会混乱，它都给人光明。所以修佛法不算杂，念佛和持咒，就像灯和灯不同，但产生的效果是一样的。它不存在杂的问题，说杂的是对佛法的一种误解。我们要求在修行道路上，要五宗平等弘扬，经经法法都是平等的，没有什么不该诵的。哪个是该诵不该诵的，都不存在，八万四千法门都是直指人心，八万四千法门法法平等。至于哪个人需要哪部经，那根据需要就行了。我们首先把心态放正了，和佛所讲的不违背，和大众的利益不违背。什么都不违背的情况下，不管诵经也好、念佛也好，我们的心都是平的。

一门深入就是指一生只修一部佛经吗

3，学佛要一门深入但如何一门深入

比如说你修学净土念佛法门，，一门深入，是指：一向专念，南无阿弥陀佛，通身靠倒依靠阿弥陀佛！，，以净土三经修学！，不搞其他的！

关键读懂了没比如：无所住而生其心，住什么？不住如何生心？比如：见缘起者见佛，缘起是？更重要的是观照般若和实相般若升起了没？

学佛要一门深入但如何一门深入

4，慧律法师什么是真正的一门深入不要用错地方

摘自《第一义谛2》2012年8月6号“一门深入”这个名相有依据否？有，有出处否？有。依法不依人，现在我们来理性的讨论，一门深入，重点在解六结，越三空。“一门深入”出自哪里？出自《楞严经》的奢摩他、三摩、禅那里面的二十五圣圆通，观世音菩萨耳根圆通章。一门深入出自圆瑛法师注解的《楞严经讲义》中间的一段经文，这一段才叫做一门深入，【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻、所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前】，这一段是叫做一门深入，慢慢来简单解释一下。“一门”不是指地藏法门，不是指药师法门，不是指专念佛号的净土法门，“一门”是指耳根门，这个耳根门，如果攀缘外在的声音；外在的声音不动就是静，在佛教列为尘，根缘动尘跟静尘，尘就是染污的意思。动尘跟静尘叫做出流，出流就叫做生死流。根缘尘，内心动荡不安，就是中间识心一直分别，根尘连接，心中识心分别没有休歇，这个叫做生死流，就是所有的众生生生死死，是因为缘这个外境。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，称为六门，娑婆世界里面，耳根最利，所以，观世音菩萨耳根圆通章讨论到耳根缘动尘就迷失了，缘静尘；没有声音叫做静尘，会染污我们的是根缘动尘和静尘。现在不是，现在是反流照性，就是修行人不要攀缘外境，要往内观照，叫做反流照性。我解释一下，【初于闻中】，就是我们的听闻，以前是听外面的动尘跟静尘，现在放弃动尘跟静尘。【入流亡所】，境界是所缘的，入流，不是出流，出流是生死，入流就是见性，入流就是不听外境，“所”就是动和静。【所入既寂，动静二相，了然不生】，当根不缘尘的时候，识心不生，入于寂灭，这个就是人空，证阿罗汉果。【如是渐增】，慢慢的功夫渐增，【闻、所闻尽】，能闻跟所闻都不可得，就是根也要放下，根是能闻，所闻就是动和静。【尽闻不住】，闻性如如不动，不取于相，所有的闻放下，动、静、根，闻皆不住。【觉、所觉空】，觉，能觉跟所觉都不可得，这是指菩萨进入的法，法执是菩萨位，能觉跟所觉空，也不可得。现在就是唯独存在内心里面的觉跟所觉也不可得，这个觉还是要放下，就是【空觉极圆】，把这个觉性空到底，达到了极圆。能觉、所觉不可得；可是，又落入能空跟所空，【空、所空灭】，能空跟所空都空无自性，都不可得。最后【生灭既灭，寂灭现前】。所以，一门深入是解六个结，“结”就是心中打六个结，烦恼的意思。从凡夫一直到成佛六结必须要打开，在动、静中如如不动；在根无所能缘；觉，没有能觉、所觉；空，没有能空、所空；灭，就是能空，当体即空。这个灭不是灭掉空，而是空无自性，诸法空无自性，当体即空，这个叫做灭，如果把空灭掉，又变成生灭。越三空，就是人空、法空、空空，人空就是照见五蕴皆空；法空就是根、尘、识，十八界都不可得；空空，不可得的空也要放下，没有能空跟所空，生灭寂灭，寂灭就现前。因为很多人对“一门深入”的这个名相的误会和曲解，我认为有必要解释一下，提出来讨论一下，让整个佛教里的出家人和在家人都能彻底地了解真正的佛意是什么！再简单重点说一下：不是诵一部经、念一句佛号叫做一门深入，今天你念南无阿弥陀佛，师父在这里赞叹你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能挂上“一门深入”这个名词，这个名词不是用在这个地方。“一门”是指耳根门，今天你专念南无阿弥陀佛，叫做一佛专念；你专诵一部经典，叫做一经专诵，跟一门深入扯不上关系，深入是对浅出讲的，由浅入深叫做一门深入，解动、静、根、觉、空、灭，越三空：越人空、法空、空空，功夫越来越深，叫做由浅入深，才有一门深入。在座诸位，我必须声明，我赞叹你念佛和诵经，我们文殊讲堂也是念佛和诵经，诸位，请不要误会我，我必须告诉你，这个名相不是用在这个地方，你用错了名相，会闹笑话的，至于你要怎么修行，这是你自己的事，不关师父的事情。有一个居士念佛念了二十年，来到文殊讲堂，我就问他，你怎么修行？他说：我专念一句南无阿弥陀佛佛号，其他经典不看、不听、不闻，我一门深入，我是专修。我说：我现在问你一句话，你要用手摸着良心跟我回答，他说：好，我现在问你这二十年来，你有没有犯过轻微的杀盗淫？他说：有，我说：那你叫做夹杂而修，再来，你内心里面有没有起过贪嗔痴？你老实地告诉我，你念佛念了二十年，你讲你是专修，你有没有？他说：有，我说：那个叫做夹杂烦恼而修。专，内心里面无贪嗔痴妄想叫做专。我们今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天你修任何一个法门，我们都赞叹，八大家宗派我们都随喜，但是一定要了解，如果你一直念佛，内在里面的烦恼问题并没有解决，一直压抑自己，这是修行方法错误，修行要一边念佛，还要一边开般若智慧，要解如目、行如足。记得，念佛的时候要用大般若智慧去念，没有妄想心去念，念到一心不乱，这个就是真正的专念了。学佛修行必须要用般若智慧去诵经、念佛、念咒，这样才能算是合格的佛弟子，作为佛弟子，不能闭门造车，我们一定要了解佛的心法，所以要听经、要闻法。我在读大学的时候，那个大学的教授都鼓励我们，说：你们这些大学生，要尽量去听别人演讲，这些学者、教授都是三、四十年的经验，集中在二个小时讲给你听，我今天也是，我集中了四十年的经验，讲给你们听啊！我的心佛陀是最清楚的，我不是来跟哪一个法师过意不去，既然称为大乘佛教，就应当有大乘菩萨的雅量、理性，要有大乘菩萨的般若大智慧，这样才不会愧对佛陀，关起门来修行没关系，但是内心里面要有佛的智慧。利用这个耳根门修行，当然就是进去本性，本性都一样，如果开悟在眼叫做见性；在耳就叫做闻性；在鼻就叫做嗅性；在舌就叫做尝性；在身就叫做触性；在意就叫做本性，真如本性。所以，如果悟到究竟义就没有分别，统统是同一个体性。南无阿弥陀佛！

5，回家人老师开示什么是真正的一门深入

首先要“了知山河大地、三身四智皆是自性化现，皆自作相，故不思议；一念觉处阿弥陀佛”。这样才能算是一门深入。一门深入，并不是只读一部经。一部大经还有上万字……从某种意义上讲，每一字都是一个法门。因此，“不修般若，非修佛乘”。如果刚开始修行，业力很重，做不到“一念觉处阿弥陀佛”，就需要抄7遍《僧伽吒经》，先灭五逆重罪，给自己增加福报，同时严持戒律，以保证此生能往生西方极乐世界。如果无明很重，不能彻底了知甚深般若，做不到“了知山河大地、三身四智皆是自性化现，皆自作相，故不思议”，就需要先诵1080遍《金刚经》，同时需要学习《仁王护国般若波罗蜜经》和《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》。如果修行中，有外邪、魔障骚扰，没办法破魔的话，就应该学习《楞严经》，持诵楞严咒，并且广布施。以上这些，都是为了做到“一念觉处阿弥陀佛”，去修一行三昧，速证阿耨多罗三藐三菩提。真正的一门深入是心性上的，并不是事相上的。三界外没有另一个世界，一切皆是三界的相，皆是自性化现。不理解这句话，不知真正的一门深入。

6，我们如何才能做到一门深入

目前对于一般的佛教徒来说，最迫切需要知道的所谓“一门深入”，倒不是有关经、律、论的问题，而是在于宗教经验、修持法门，以及善知识的选择和追随上。因为一般人不知道自己适合修行那一宗派或那一些法门，以致于不论是修苦行、修乐行、修显教法、修密教法，均可能不知所从而样样都学。在显教方面，如果净土、禅、律、天台、华严、唯识等宗都各有一位，乃至几位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、见异思迁、浅尝即止的人，处处参学，常常变更他们的老师。时至今日又有某些没有师承的密教，以及民间信仰的鬼神教徒自称上师、自立活佛，纷纷出现世间，而他们也都有一套自圆其说、自成其理、自创其法的宣传，琳琅满目，使人目不暇给。一般没有佛学基础的人，在对修持方法和修行急效有所要求下，也不免处处摸索，见一样学一样，结果很可能遭致精神错乱、心理失常、生活失调等下场，而与社会脱节，变成家庭和社会的负担，这是非常遗憾的事。因此，我们主张要一门深入，不要见异思迁，得陇望蜀。如果你已认定所学的是正统的佛法、正信的佛教，只要没有发生副作用，不论念佛、参禅、持咒，在正常心态下，日积月累不断的修持，都必定会有成效可见。切莫求好奇心的满足、官能的刺激和思想的激汤，应该以平常心去修学佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清净的、利他的，最多加上佛力救济，以求临终往生佛国净土，就够了。否则，既想成为佛教的高僧和大德居士，又想通晓古今中外的文、史、哲学、宗教等各种知识学问，便无异是浪费生命。如此，既不能自利，也不能利他；既不能够充分地自修，也不能够以自己的所长去帮忙他人。

7，如何一门深入

近代的思想家胡适之先生曾经说过：“为学应如金字塔，要能广大要能高。”博览群籍是学问的基础，一门深入是学问的造诣。如果仅是博大而不精深，不能成为学问，只能算是常识，所谓门门通，门门稀松；不能在任何专门的范畴中出类拔萃、登峰造极，就不能够见其成就和独到的特色，那不是专家，而是一般的通才。所以，佛制规定，出家的比丘应该专精于经、律、论的修学，如果资质优秀，也可以五分之一的时间，旁览教外的典籍，因为人在一生中的时间有限，不可本末倒置。　　佛教的三藏圣典浩如烟海，虽皓首穷经，尽毕生之力，也无法尽学其精奥。因此，自古以来，学佛之人探究经论是有选择的：在初入门时，可以从概论的书籍及通论和通史性的著作着手，以俾知其大端；而后即应该有所选择，依据个人的心向、兴趣，从事某一部经和某些相关的经，某一部论和某几部相关的论，某一部律和相关的律书，如此尽一生之力，学习、修持、研究、弘扬，就可以成为一代大师；尔后继者再循着他们的成果续加钻研，即造成分宗分派的现象。　　目前对于一般的佛教徒来说，最迫切需要知道的所谓“一门深入”，倒不是有关经、律、论的问题，而是在于宗教经验、修持法门，以及善知识的选择和追随上。因为一般人不知道自己适合修行哪一宗派或哪一些法门，以致不论是修苦行、修乐行、修显教法、修密教法，均可能不知所从而样样都学。在显教方面，如果净土、禅、律、天台、华严、唯识等宗都各有一位，乃至几位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、见异思迁、浅尝即止的人，处处参学，常常变更他们的老师。时至今日又有某些没有师承的密教，以及民间信仰的鬼神教徒自称上师，自立活佛，纷纷出现世间，而他们也都有一套自圆其说、自成其理、自创其法的宣传，琳琅满目，使人目不暇接。一般没有佛学基础的人，在对修持方法和修行成效有所要求下，也不免处处摸索，见一样学一样，结果很可能遭致精神错乱、心理失常、生活失调等下场，而与社会脱节，变成家庭和社会的负担，这是非常遗憾的事。　　因此，我们主张要一门深入，不要见异思迁，得陇望蜀。如果你已认定所学的是正统的佛法、正信的佛教，只要没有发生副作用，不论念佛、参禅、持咒，在正常心态下，日积月累不断的修持，都必定会有成效可见。切莫求好奇心的满足、官能的刺激和思想的激扬，应该以平常心去修学佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清净的、利他的，最多加上佛力救济，以求临终往生佛国净土，就够了。否则，既想成为佛教的高僧和大德居士，又想通晓古今中外的文、史、哲学、宗教等各种知识学问，便无异是浪费生命。如此，既不能自利，也不能利他；既不能够充分地自修，也不能够以自己的所长去帮忙他人。

一门深入就是选择一个法门一部经典去学习佛门讲一门通门门通就是说你一个法门学通了其他法门也是通学习起来非常容易一部经典学透彻了其他经典不用讲就能明白像以前有位居士就是学了一辈子心经非常有成绩最著名的例子是圣严法师老法师初建法鼓山时与几位朋友来到中国大陆21天走访了几乎所有的佛教圣地吸取如果建筑寺庙道场的经验回到台湾后圣严法师写了一本书火宅清凉这本书现在是学建筑的人必看的圣严法师修了一辈子观世音菩萨的法门这就是学学通了的表现不带佛门内的东西都通就连佛门外的也能通