自然禅，白云依静渚芳草闭闲门什么意思

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1，白云依静渚芳草闭闲门什么意思
2，自然禅怎么样
3，如心如止水就真的可以成佛了吗对于世间未开悟和开化的人和行为又
4，禅是什么
5，什么叫生活禅
6，怎样才能最客观了解自己修行的根器特别是否适修禅宗
7，什么是禅
8，正确的坐禅的方法与方式

1，白云依静渚芳草闭闲门什么意思

寻南溪常道士唐·刘长卿　　一路经行处，莓苔见屐痕。白云依静渚，芳草闭闲门。　　过雨看松色，随山到水源。溪花与禅意，相对亦忘言。“一路经行处，莓苔见屐痕。”诗人兴致勃勃地向南溪道士的居所一路走去，此处人迹罕至，曲径通幽，石阶上青苔茸茸，屐痕累累，透露出道士信步出游的足迹。　　“白云依静渚，芳草闭闲门。”沿着莓苔石栈漫步前行，远望悠悠白云缭绕在江渚之上；近看山花烂漫，芳草萋萋，似乎要将道人居地的大门封闭。　　“遇雨看松色，随山到水源。”只见道人居所的周围：雨后的松柏，青枝绿叶，苍翠欲滴，山间泉水叮咚，千岩万转，一直通向小溪的源头。　　“溪花与禅意，相对亦忘言。”溪边的花草与禅意脉脉相通，自然、禅理与人是那么的和谐，面对这些，彼此不需要任何言语。在这恬静幽雅的环境里生活，是多么地心旷神怡！

白云依静渚芳草闭闲门什么意思

2，自然禅怎么样

自然禅强调以天人合一的思想，用符合自然发展规律的眼光，因地制宜的研究问题的本质，掌握问题的规律，看待问题的发展，从而道法自然的导出解决问题的“简单”方法，并“知行合一”的付诸实践。

自然禅怎么样

3，如心如止水就真的可以成佛了吗对于世间未开悟和开化的人和行为又

如水的宁静，如法的修行，能穿透浮华窥见真如。自在的本性，自性的净土，从未离开过九品莲爵。禅师强调，我们一颗修行的心要清澈如水，要透光如镜。要心止于安然，要心舒于自在，那么，菩提必然现前，禅境自然显现。我曾经跟圆通禅师请教过一件自身体会的小事情。近几年来，素食让自己焦躁不安，妄念如杂草般的心稍有停歇。心比较安宁的时候，往往能看透一些生活当中的虚实和哀乐，往往能把握一些事物发展的方向或者说能预知一些将要造访的善因恶果。这让我想起一桶水，用竹竿搅动后水流转不停，我们不能看到水中杂物颗粒之所在，而当水流停下来的时候，水面如镜，其中的杂物颗粒必然会尽收眼底。禅师开示我说，这就是你内心有个清凉界，这个清凉界就是成佛之因啊！他说：你有如此之感很好，但是，光有此感也属虚幻，不能着相。须知，世间万物都缘于因果。众生畏果，菩萨畏因。你既然能参透一些事物的因果缘由，更要牢记因果，不昧因果，精修大乘之道，方能领略禅机般若。

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4，禅是什么

《阿毗达磨杂集论》卷十。什么是禅？（二则）（一）问：什么是禅？答：什么都是禅。问：什么不是禅？答：什么都不是禅。问：为什么什么都是禅，什么都不是禅？答：因为如果不是你的心在禅中就是禅在你的心中。问：那么，非是禅和非不是禅有什么区别呢？答：有的只是心在禅中不知有禅与禅在心中知道不是禅之别。（二）问：什么是禅呢？答：禅是思惟修。问：什么是思惟修呢？答：在思惟中不取法与非法，不取烦恼与菩提，不取生死与涅盘。问：如果什么都不取，修什么呢？答：或者说，以本有的净觉心，不取动静二相，了知身心皆为挂碍，不依无知和觉明诸碍，超越有碍和无碍之境。问：有所了知，难道不是取了知吗？答：取不等于了知，了知不等于取。问：为什么要了知？答：本来就有，以为不在问：为什么要不取？答：从未失却，何以要取。问：怎样了知？怎样不取？答：雾浓物掩，负重轻装。问：为什么要超越有碍和无碍之境？答：因为受用世界以及身心，其相同在尘域。问：超越后如何？答：超越后则如钟鼓锽锽，声出于外，不碍于内，亦如钹锣寂寂，静入于内，不碍于外。如此，烦恼菩提生死涅盘则不相留碍，因而能发寂灭轻安（远离惛沈，轻利安适，心堪任性），妙觉随顺寂灭境界。〔参考资料〕禅宗办的免费杂志《曹溪水》之禅狂问答观世音菩萨描述禅定过程初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前, 忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜.《首楞严经观世音菩萨耳根圆通章》

是一样的

禅即平常，即一切善法。如此，缘的自然，自然得缘。禅，不过修一平常心。

禅是一种修行的方法，也是一种觉悟的状态；禅即是闻思修的总和，也包括了戒定慧的全部内容。

5，什么叫生活禅

所谓生活禅，即将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神和禅的风采。生活禅是净慧法师的作品，讲述了以生活为修禅。禅传到中国来，达摩祖师在嵩山少林寺向二祖慧可传法安心，经过那么长的时间，经过了种种磨炼，最后也是在一瞬间完成了这种传法安心的活动，那也是一种方法。生活禅的特点：提倡生活禅的目的在于将佛教文化与中国文化相互熔铸以后产生的具有中国文化特色的禅宗精神，还其灵动活泼的天机。在人间的现实生活中运用禅的方法，解除现代人生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍，使我们的精神生活更充实，物质生活更高雅，道德生活更圆满，感情生活更纯洁，人际关系更和谐，社会生活更祥和，从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。以上内容参考：百度百科-生活禅

所谓生活禅，即将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。提倡生活禅的目的在于将佛教文化与中国文化相互熔铸以后产生的具有中国文化特色的禅宗精神，还其灵动活泼的天机。在人间的现实生活中运用禅的方法，解除现代人生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍，使我们的精神生活更充实，物质生活更高雅，道德生活更圆满，感情生活更纯洁，人际关系更和谐，社会生活更祥和，从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。　　生活的内容是多才多姿的，禅的内容同样是极为丰富圆满的，而禅与生活（或生活与禅）又是密不可分的。这种密不可分的关系，既反映了二者的实在性，同时也展现了二者的超越性；而人们面对生活进行禅的体验所价入的对象又是无所不包的。正因为如此，我们只有从多角度透视禅的普遍性，才能真正认同生活禅这一法门的如实性和可行性。从自然现象来说，满目青山是禅；茫茫大地是禅；浩浩长江是禅，潺潺流水是禅，青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅；满天星斗是禅，皓月当空是禅；骄阳似火是禅，好风徐来是禅；皑皑白雪是禅，细雪无声是禅。从社会生活来说，信任是禅，关怀是禅，平衡是禅，适度是禅。从心理状态来说，安详是禅，睿智是禅，无求是禅，无伪是禅。从做人来说，善意的微笑是禅，热情的帮助是禅，无私的奉献是禅，诚实的劳动是禅，正确的进取是禅，正当的追求是禅。从审美意识来说，空灵是禅，含蓄是禅，淡雅是禅，向上是禅，向善是禅。当然，还可以举出更多现象来说明禅的普遍性，但仅此我们就可以发现禅作为真、善、美的完整体现，它确实是无处不在的。

行住坐卧，吃喝拉撒睡，无不是禅。

禅是修的、证的、参的，不是讲的。虽然禅不立文字，语言文字代表不了禅，但是它又不能离开语言文字，要把禅不立文字这个道理讲明白是离不开文字的。

所谓生活禅,即将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活,在生活中实现禅的超越,体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。提倡...在人间的现实生活中运用禅的方法,解除现代人生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍,使我们的精神生活更充实,物质生活...

6，怎样才能最客观了解自己修行的根器特别是否适修禅宗

当楼主你想探究禅宗，也就是意欲探究宇宙万有万法的本源时，就是因缘逐渐成熟的显现了。至於根器，可以从五根(信、进、念、定、慧)观察，因为禅宗就是要求开悟乃至见性，而开悟就是要明了众生万有的本心是个什麼? 要明白此真实缔。而要实证，依佛经来说，必须具足某些缘，方能成就:第一: 信力。不仅仅是信受三宝真实、因果不虚，也信受自己也同样具足本心---妙真如心，与诸佛无二，也相信世间必有真善知识乃见道者，也深信自己确实能开悟。除此之外，遇到了真善知识后，能够信受不疑依教奉行，才算是信力俱足。第二: 慧力。深的信力其实也建立在慧力上，如果没有往昔以来累积薰习的智慧力，那纵然遇到真善知识，也会当面错过，也不知道其教法是否真的符合佛经，遇到了恶知识，也无力判断其是否符合佛经法教。然而慧力还包含了，对於五阴虚妄是否如实了知证实，这样参禅才不会落入五阴虚妄的假相。第三: 福德资粮。若福德不足，纵然遇到真善知识，往往因为福德欠缺导致退转甚至诽谤，或者纵然勉强开悟，而因福德不足悟后退转，否定原先已证实之法界实相。此外，也包含了性障的伏除与定力的培养，以及慢心的淡薄，都是福德所涵盖。但是，总括起来，如果真能遇到真善知识，其实机缘根器大至上已经快要成熟了。然而，可以略说一下众生根器:譬如三楼的xfjlsj_2008师兄，就是信力还不足的缘故，也就是往昔在十信位的薰习、福德累积、信根的培养还未具足，所以还无法十信位具足而入初住位。虽然往生极乐世界确实不错，但是极乐娑婆有易行也有难行。易行者: 如果是上品上生，不需要待在莲苞，很快就可以取证无生法忍而入初地，可是若是上品中生以下，还需要极长的时劫才能开悟，那要入初地更是久的无法想像。而娑婆世界此地，累积福德极为迅速，在极乐世界要培植福德比起娑婆世界还慢的多，此地财、法、内财布施相当迅速累积，持戒忍辱等也是如此。要迅速累积开悟资粮，可以说是相当迅速。难行者: 极乐世界上品中生以下，开悟乃至入地时劫极为长久，而娑婆世界开悟后要迈向初地乃至具足无量百千三昧，也不是那麼容易，故为难行。因此有难有易，端看行者自行衡量勘著。而要说的是，愿意在娑婆世界求悟的行者，才是真正大心的佛子，能不畏五浊恶世，行此难事，当然成就也较迅速。

参悟这些不是别人能告诉你的,即俗话说的只能意会不能言传.

想要的越少，所得的越多。

放着易行道不走，偏要走难走的羊肠小道，何苦啊。老老实实承认自己根器不利就得了。南无阿弥陀佛

我在八十年代练气功的时候，什么感觉也没有，那时被认为根器不行。后来碰到一位明师，传授古老的禅法，当下契入。在那个之后，禅宗的公案一幕一幕，清清楚楚。比如：“枯木龙吟”、比如“木鸡啼子夜，刍狗吠天明”、比如“日从蒙汜出，照树全无影”等等当下心领神会。包括心领神会这样的词，也知道这是人家古人开悟之后对自己感受的写照。

一般的人在三方面衡量根器一是缘分二是悟性三是坚定性，缘分就是指一遇到佛法从内心就特别的喜欢高兴（就想学就像修，特别的熟悉亲热）这是因多世修佛法的缘故。悟性就是介入佛法以后对佛法和境界感悟又多又快，这是因为多世悟道修道的结果。坚定性就是自打修习佛法以来喜修不退（修道是一种快乐不是一种负担）这是因为多世精进修行的结果（此项是最能反映人的根器的一项）。修禅宗可是不容易（尤其是在这末法时期上面的三因素都比较薄想修成很不容易）他需要具备的条件很多（不是一般人能达到的），别说大乘的禅定（自然禅）就是一般的打坐也是很难有时间和毅力能做到的（当然功夫不负有心人如果精勤的努力也不是不可以达到的）再有要想真正修学禅宗最好拜个师傅比较稳妥（自己修炼总归只是皮毛的事）你说对吧

7，什么是禅

[禅] 佛教“禅那”的简称，梵语的音译。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”。是佛教的一种修持方法，其中有祖师禅与佛祖禅的区别。言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名。其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰"禅那"。也就是佛家一般讲的参禅。虚灵宁静，把外缘(外在事物)都摒(bing)弃掉，不受其影响；把　什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。　　现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华，但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。　「禅」可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。神收回来，使精神返观自身(非肉身)即是“禅”。

古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。　　禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。　　(一)禅与自我　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”!禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。　　宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。　　有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?” 　　赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。” 赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！” 　　求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。　　从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。　　当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。” 　　这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。　　(二)禅与知识　　禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。　　六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物? 　　神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。　　六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。　　在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?” 　　智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。　　(三)禅与生活　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么? 　　禅师说：“拖着死尸的是谁?” 　　这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。　　禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。　　禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去!”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活! 　　(四)禅与自然　　何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。　　“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。　　(五)禅与幽默　　悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。　　温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：　　从何处来? 　　从大日山来。　　日出也未? 　　如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教) 　　雪峰又问：叫什么名字? 　　玄机! 　　日织几何? 　　寸丝不挂! 　　雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：　　汝袈裟拖地了! 　　这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：　　好一个寸丝不挂! 　　太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?” 　　禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩!你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了!” 　　灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?” 　　归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝!” 　　然后细声贴耳地告诉他：“汝即是!” 　　这些弘化教导的手段是何等的幽默! 　　学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感!古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼!禅是多么锐利!

8，正确的坐禅的方法与方式

坐禅之前必要的准备功夫佛教讲因缘，即内因，外在条件，因此，要想“坐”出“禅”来，对初学者，要有个好的因缘：（1）环境：要选空气好，相对安静，不易被人干扰之处，该开的窗门开；电视、收音机关；关好门，免得他人闯进打扰。这是自然环境。同时，心情要在比较平静时，身体状况要在心比较正常时，如果是心乱如麻时，或身心病痛很严重的，请勿禅从，这是身心的环境。环境不好，易走火入魔，比如，你正全身心入静时，谁狠狠地推你一把，你就可能出些问题。心情太乱时禅坐，也不易入静，甚至诱发不好的心情、行为。（2）食：从佛教角度，称吃饭为药食。食物，是作为药来用，药用的种类不对、无益身心，药用的量多少不对，也有害身心，因此，要注意，如准备坐禅时，不要吃剌激强的东西，如葱、蒜、酒等。吃饭亦不可过饱、或过饥。这些，皆不利气血的稳定运行、保持人的清醒，会使四大不调。（3）睡眠：睡眠是无明的一种，但是凡夫，身心有这规律。因此，要保证睡眠时间，但过犹不及，睡眠过多，使入昏沉，也浪费时间，少睡眠、太疲惫，也无法禅坐。曾经阿那律“一睡一千年”，遭佛批评，被批评后，又七天七夜不睡，以致瞎了眼，犹如琴弦，太紧太松都不行。（4）身体：身体虽然是臭皮囊，但可以借假修真，由身及心。禅坐开始之前，要焚香，跪拜三次，调身心，进入角色，并注意以下事项： A：坐垫稍厚，不要太软，太软无法坐稳，坐稳很重要。 B：坐式可全结跏跌坐，右脚置于左膝上，再左脚安于右膝上，此是吉祥坐或降魔坐；可半结跏跌坐，以左脚置右脚上，令左脚指与右膝齐，右脚指与左膝齐，亦可胡坐，即盘着双腿，两双脚都贴在地上。第一种，训练有素的，年轻人可用；第二种，比较合适一般人用；第三种，胖人，年纪大的人好用。当然不全这样，有的人年纪虽大，却身体很软，用第一方式亦无不可。如果以上方法，皆不合适，就象平常一样，坐在椅子上，亦可。总之，以舒适，自己觉得合适为原则。 C：要宽解腰带，却除手表，眼镜等紧扣在身上的有碍物，衣裤不可太紧身。 D：以左手掌放右掌上，或右手掌放左掌上，手掌朝天，放大腿上，大约在肚脐下两寸的地方，手掌微弯，两大姆指相触。 E：手臂要放松，肩应稍下垂，双臂不要紧贴身体，应离身体两寸，使空气可以流通，以使不落入睡意，不使臂与身体互相挤压。 F：背，挺直，又放松，不可弓着。 G：眼睛，不可全开，不可全闭，微微的张开，使少量的光线进入即可，眼睑不下垂，意识中看向丹田（丹田：脐下1－3寸左右）方向，或两眉之间（高血压者不可看两眉之间）。 H：颚要保持松驰，不要咬紧上下排牙，要留有微隙，双唇轻贴，以能自由出入气息为宜。 I：舌轻顶上颚，接通气脉。 J：头，微微向前，不可下垂，不可高昂。调好这些，全身适度摇动，活动一下，然后，自我修正检查核实自己必要的准备功夫是否到家（是否符合所列的要求），达到要求的标准后，开始静几分钟，然后，放下所有的旧事，现在事，未来事。（5）息：佛教分呼吸有四种：甲：风相，出入有声。乙：喘相，虽无声音，但出入结滞不通。丙：气相，无声亦不结滞，但出入不细，很粗浮。丁：息相，出入无声，不结滞，不粗浮，出入绵绵，若存若亡，形神安稳。风相，气散，喘相，气结；气相，则劳却不科学，只有息相；才是我们要求的，息，才能定。（6）调心：以上准备功夫，都为了这一招，调心、定心。要调心，调伏这心猿意马，达到定心，除为调心准备必要环境外，还要专门的训练方法。坐禅方法 “行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”，这是高境界的坐禅，初学者不易做到，暂不谈。这里只谈有形式的坐禅，不过，要注意的是，坐禅不等于枯坐。马祖就说过，磨砖不何作镜，枯坐岂可成佛。因此，坐禅讲究具体的方法。法门无量、禅法万千，这里，介绍坐禅方法之一——呼吸法。呼吸法的修持，在必要的准备功夫完成之后方可进行。（1）鼻吸鼻呼：把注意力放在鼻孔的前部，感受鼻吸鼻呼时，空气进出鼻孔的韵律和感觉。（2）数吸：鼻吸鼻呼，一呼一吸数一，再呼再吸数二，以此类推，但不要把数数的太高，十以内可，这数是心中在数，而非口数。（3）腹吸：吸气时，腹部会自然鼓起，呼气时，腹部会伏下去，注意腹部的一起一伏，亦可结合数数，方法类同上。（4）鼻吸口呼：鼻吸时，注意感受鼻孔吸气时的感觉，口呼时，注意口呼时的感觉，这方法练到一定时间后，鼻吸口呼时，除了感受鼻吸口呼时鼻口的感觉外，还可注意鼻吸口呼时腹部的起伏感觉，达到一定功夫后，尚可配上数吸数呼、数起数伏、一旦能达到这三者配合默契，那么，就心不颠倒、意不散乱，进入禅境了。另有两呼吸法，少有人知道，这里一并介绍：（5）口呼阿弥陀佛法：鼻孔绵绵吸气，注意鼻吸时鼻孔的感受，气要吸得满满的，满腹，然后，口呼气，同时，口呼阿——弥——陀——佛，不以声呼，但以气呼，呼到佛字时，气长出，直到气呼完止，同时，注意腹部的自然内收，呼出阿——弥——陀——佛气韵时，观想阿——弥——陀——佛之字一个个随气被呼出口去。（6）口呼唵嘛呢叭弥吽法，方法类同上。以上二法，如你感觉置身明朗祥和的环境中时，可选第（5）法，如您感觉置身阴暗怪异的环境中时，可选用第（6）法。以上呼吸法，如运用得当，长期坚持，可使你的身体素质精神境界得到双提高。

坐禅过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。现在的社会，因为人的价值观和现实主义，所以产生三利主义。一个人喜欢利己，做任何事情都想着对自己有利，叫利己。第二，在社会上，做人首先学做事业多赚钱叫利润；第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的，现在的社会，人为了达到一个目的，第一，利己，第二，为求利润，第三，利权，弄到底不就是为名为利啊。所以三利主义者会不择手段地去损害他人的利益，来让自己受益。想一想，为什么人家说十商九奸呢？因为他为了赚人家，他会损害人家的利益，为了寻找权力，尔虞我诈，坑蒙拐骗，什么都会做。有争斗就会有伤害，所以师父叫你们不要去跟人家竞争，竞争一定会带来伤害。哪怕你今天去选美，你都会给孩子带来伤害，本来很干净的一个小孩子，心灵就会受到污染。不要去竞争，因为在三利主义中，我们失去了慈悲之心，失去了纯洁之心，而为了人间的一些利和名，我们把宽大之心也迷失了，所以，我们迷失了本性。想一想，为名为利为了权，我们是不是会让自己的慈悲心丢失？想一想，我们恨人家的时候，哪来的慈悲心啊？想一想，我们为了一点钱，我们丢失了自己宽阔的本性，慈悲善良的原性，我们迷失了佛性。在禅学当中，有心不用心，有佛不求佛，有法不说法，这就是个中三昧，就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下，我们有心不用心，有着什么心啊？因为我们有的是人间的凡心，我们把它忘记，我没有心，所以人家说没心没肺，这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是贪心，这是伤害你的心，所以你要有心，没有心。今天你们很多学佛人讲话还会你一句，我一句，师父觉得很不好，你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你，你马上就会讽刺人家一句，这个就是你有心了。学佛人别人说什么，你不要去把人家往坏处想。比如，学东师妹来了，如果有人跟小师妹开玩笑：哎呀，你的片子越拍越好了。小师妹作为学佛人，就不要去多想了：他在讽刺我，我正好还有几个片子没有做好，这样你就想偏了，把别人的话用正念去想，你就应该谢谢，我一定更加好好地努力。如果你小师妹一想：“你在讽刺我，我真不如你们啊，实际上，你们练习练习，也可以拍的。”说说看，你是不是有心了？要无心啊，人家讲你，你不要把人家的话当坏话听，你要把它当好话听，对不对啊？人的毛病就是人家说一句话，你总是把人家往坏的地方想，那你这个叫有心。这种有心情愿不要，所以禅学说，有心似无心。第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在，我们不求观世音菩萨，你就是在求佛，因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题，你求什么佛啊？求佛拜佛不如求己啊。有句话说，求人不如求己，求佛不如求己。很多人出了事情之后，求爹爹拜奶奶的，人家都不帮你解决，最后还是自己解决的。你们感情上出了问题，你去找这个讲，找那个讲，最后还是要你自己想通，这个事情才解决。你讲了半天，最后没有一个人能够帮你解决的。求人不如求己，解铃还需系铃人，对不对？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出来，你就不是求佛，实际上你是求自己，用自己的智慧来解决所有人间的麻烦，你不就是佛吗？你失去了智慧，你就没有智慧，你今天不把自己心中的佛当作佛来求，那你就心中无佛，你求的佛也是空的，没有跟佛接上气，听得懂吗？你不知道佛在想什么，你怎么求得到佛啊？今天夫妻两个人吵架了，你不知道你老公在想什么，你跟他能够有什么沟通啊？你要是知道他想什么，你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人，那你一定知道他在想什么，如果你不了解对方，你不知道他在想什么，你想去说服他，那你一定会碰一鼻子灰。第三句话叫“有法不说法”，这是什么意思呢？就是让你自己去悟，今天有这么多的佛法，如果你随便去看很多佛教的书，你哪一天能看懂啊？你天天听佛法，你哪一天能够明白佛法？有法吗？有，我不去求法，我靠悟，我能够悟出很多事情来。如果你天天求法：菩萨，给我一个方法让我把这件事情解决吧。你解决不了，冰冻三尺，非一日之寒，因为有因缘果报，有因缘在里面，而且有果报在里面，所以，当你想去求法把这个事情解决的时候，你一定不得法。你真正的得法是什么？我不求，我就念经修心，慢慢地你会明白，为什么他会对我这么不好？为什么我会有这么一个劫？那就是缘，那就是果报。要懂得，无论任何事情，人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候，人都对自己不了解，你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗？你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗？想一想，你年轻的时候做错了这么多事情，是你了解自己吗？如果你了解自己，你就不会做错这么多事情，因为我们不了解自己，我们才会去做这些事情。有人说，我非常怕感情上的事情，有人说，我不怕感情上的事情，因为我能够控制好自己，实际上你错了，因为你在感情上是控制不好自己的，所以你才会做错，对不对？很多人出家之前就许愿：我把心交给佛，海枯石烂心不变，我决定抛弃这个人生，我一定要寻找一个彼岸，然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样，把头剃光，上山了，没过多久，还俗了，因为他不了解自己。你们想一想，你们有几个人能够了解自己的？如果碰到事情，你们会怎么做？你们以为你们一定会怎么做，最后自己改变了，又做错。要懂得，我们不了解自身，如果我们想要了解自己，首先要离开自己，明白吗？如果你想知道自己是什么样性格的人，你先要冷静地离开自己，看看你的一生做过了一些什么，有哪些是对的，哪些是错的？你先要离开自己，你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质，就像很多人嘴巴里骂人，人家说他在骂人，他还反问他什么时候骂人了，就是这么个道理。希望你们要想清楚，你才能看清楚你的个性和你的本质，你才知道怎么样来修啊。过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。一个小孩子也会的，今天爸爸妈妈不在家，他就扫扫地，把家里弄得很干净，爸爸妈妈一回家，他就说：妈妈你看，今天家里弄得多干净啊？全是我做的，夸耀自己，实际上这个孩子夸耀的不是他自己，而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西，要你们明白夸耀的是虚的东西，并非真实存在的东西，是一个虚构的形象，自我而已，你们得到的也是虚的东西，你们得不到真的东西，因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的，你们做的事情也是虚的，你们夸耀的是自我，这个自我不是真我，所以也是虚的东西。我们的眼睛可以看到外面的一切，我们就是看不到自己的眼睛，你们谁能够看到自己的眼睛啊？你们看人家都很明白，谁做得对，谁做得错，你们能够看到自己吗？同样的道理，人就会看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，长着两只眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，这就是人的虚幻。你连看都看不到自己，你怎么能够了解自己呢？的确看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢？这两只眼睛是让你看人间事物的，而真正让你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一个佛心、慈悲之心，不是用这两只肉眼看的，而是用你的慧眼来看的。

要知道欲界六道轮回是:天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜生。你知道天指的是什么？指的是天界的一切众神，也包括玉皇大帝。凡是在六道轮回之内一切众生，皆都比六道轮回之外众生(如佛、菩萨)低，只有六道轮回之外(如佛、菩萨)才是最贵，也就是说佛、菩萨才是最大的。你们猜“玉皇大帝”和“观世音菩萨”，谁贵谁轻呢？答:观世音菩萨贵。因玉皇大帝(也叫天帝，即是天，还在六道轮回之内，尚未跳脱三界)，而观世音菩萨(很至高无上的果位，是在六道轮回之外，已超越三界的)所以观世音菩萨更贵，是天帝(天人道的帝释天，与基督教上帝在同一个级别上，即是玉皇大帝)的上级。天帝见观世音菩萨，皆要诚心礼拜，叩头顶礼。(你不信的话，去找阴律无情书上查，可是写得清楚楚的)。要知道天帝(即是天，天乃六道轮回内)虽是三界之内的王帝，三界之内的老大。但终究尚未跳脱三界，也有堕入无间地狱的可能性。因地藏经记载，无间地狱之所以叫做无间地狱，之四原因:无伦男女、种族、年龄、贵贱、或龙、或神、或天(天指的是玉皇大帝，也叫天帝)、或鬼，一旦堕入这地狱，都是同样的受苦，所以叫做无间。你仔细看，有说过佛、菩萨也堕入无间地狱的可能性吗？因佛、菩萨是很至高无上的果位，在三界之外，命亦是极贵无比，又不会造作任何罪业，即永不打入无间地狱的。要知道不但观世音菩萨比天帝命贵的，连三界之外的一切佛、一切菩萨，皆都比天帝命贵的。如:观世音、文殊、普贤、地藏菩萨及其他所有佛，所有菩萨，皆都比天帝大的，知道吗？天帝即是天，天乃六道轮回之内，尚末跳脱三界的。而佛、菩萨很至高无上的果位，在六道轮回之外，已超越三界的。天(天帝)也有堕入无间地狱的可能性，但机率是很小的。而佛、菩萨是永不堕入无间地狱的，可能性机率完全是零的。天(天帝，也叫玉皇大帝)是比佛、菩萨低的，且佛、菩萨亦是他的上级。简单划分一下，佛乃老大，菩萨老二，天(天帝)乃老三的。天帝也如我们南阎浮堤世界的人那样，也是念佛，念地藏菩萨名号，念观世音菩萨名号积修功德的。而佛，菩萨皆不是华严经里面讲过:“我们众生造业深重，弄得灾难重重，民不聊生。玉帝曾跪拜观世音菩萨七天七夜，恳求菩萨大发慈悲，消灾增福”。可见，玉帝是多么的仁慈啊！

挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。无论我们思想怎么变化，我们必须塌实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失制宰我们的能力。“空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是“明” ，或是俱生法身之“觉”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念--就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。“我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块石子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！