本无，本无一顾之价值啥意思

本文目录一览

1，本无一顾之价值啥意思
2，本无什么意思
3，菩提本无树的全诗是什么
4，菩提本无树宁静亦非台本来无一物何处惹尘埃这句话如何解释
5，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃这首诗的
6，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处染尘埃具体来说是什
7，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃作何解释

1，本无一顾之价值啥意思

本无一顾之价的意思是：原本是连看一眼的价值都没有的，也可以说是不屑一顾的意思

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本无一顾之价值啥意思

2，本无什么意思

本来没有

东西本来没有，经过N久了就有了。

本来就没有的意思，指的是生下来的那一刻开始

本无什么意思

3，菩提本无树的全诗是什么

菩啼本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

There is no Bodhi tree, nor stand mirror, had not a thing, where can the dust alight

菩啼，我晕．．．．．．

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃.

菩提本无树的全诗是什么

4，菩提本无树宁静亦非台本来无一物何处惹尘埃这句话如何解释

此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?六祖说的

5，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃这首诗的

此乃六祖慧可的悟禅之言，因为其师兄的：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。六祖感觉悟禅不彻底，于是他吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。　　佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.　　佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘　　我领悟不透，是什么意思？　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”　　慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”　　的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。　　参悟不透...　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，　　众生的心灵就象一座明亮的台镜。　　要时时不断地将它掸拂擦试，　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃　　菩提原本就没有树，　　明亮的镜子也并不是台。　　本来就是虚无没有一物，　　那里会染上什么尘埃?　　现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！　　心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。　　其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；　　尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；　　心中有尘，尘本是心，　　何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的仁者心动　　又如道家所说的道可道非常道　　它们的道理是一样的　　佛家讲究万物在心追求修世　　道家讲究无牵无挂追求避世　　佛家想超脱今世道家则是修行今世而追究其原理来说都是一种修行　　而最终的说的是一种超脱　　却不是刻意的寻求　　主旨在心　　世间人，法无定法，然后知非法法也；　　天下事，了犹未了，何妨以不了了之。就我本身来讲，对于世间的事情，万物，我认为，需要一颗宁静的心，去面对这一切。

菩提本非树，明镜亦非台。禅宗六祖慧能在继位前受考察时，针对神绣原偈 “身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃” 而作了 “菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物,何处惹尘埃? ”：因为这首偈子而继承了五世禅宗的衣钵而成为六世禅宗。菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物,何处惹尘埃? ”是禅宗六祖慧能所作之谒。翻译如下：菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?

6，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处染尘埃具体来说是什

说心的本源,心本来就是不垢不净的。人们偏偏要画蛇添足,多此一举。在心中加朵花,加颗树,加面镜子照照多漂亮！六祖说多此一举,心本来就没有任何污垢,也没有干净之说,越擦越装饰就越不干净。

我说你是理佛之人吗？不解者已应诗以，解者悟本尘也！

一切都是人们的想像在作怪。

菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃? 首先说一下这首诗的出处在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。

7，菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃作何解释

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！我领悟不透，是什么意思？我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，哪里会染上什么尘埃？现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。我曾经思考过一个问题：人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心？正如慧能所说的：仁者心动又如道家所说的：道可道非常道它们的道理是一样的……佛家讲究万物在心，追求修世道家讲究无牵无挂，追求避世佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行而最楼上的说的是一种超脱却不是刻意的寻求主旨在心世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

粗浅来解释就是：菩提、明镜都只是比喻，如果我们把比喻当作事实的真相和本质，就会沾染更多的困惑。

这是见到了真性的禅定境界，体会明白了真心和真性的事实真相，名得证。

这不是诗，是佛偈惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。” 众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。” 惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵

简单说就是自寻烦恼的意思

美赫巴巴说过：心止，为神；心动，为人；心减慢，是玛司特。心加快，是疯颠者。心止息，物质世界就消失。物质世界之所以存在是因为你的心在动。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”神秀一说则不破，慧能大师一说，即破。本来这个身体，这颗心，这个世界就不存在，空无一物。你如何拂拭尘埃？后来慧能大师隐居数年之后，在一个大会上出现。典故如下：慧能大师走近一群人中间。有两个僧人在争论。远处，一展旗子在风中飘动。一个僧人说那是旗子在动，一个僧人坚持说那是风在动。他们争得很激烈，年轻一点的僧人说“是风在动，风是动因，旗是动果，没有风动，不会旗动，所以还是风在动。”另一个僧人说“是旗子动。别管谁因谁果，反正旗子在动。”慧能大师，从旁边走过。对他们说，“即不是风动，也不是旗动是。是你们俩的心在动。”两个僧人听到惊呆了，一时说不出话。他们想问一下能大师为什么。可大师从他们身旁边走了过去。这个问题几千年了，也没有得到过大师的回应。人们都听说过这个典故，“不是幡动不是风动，是仁者心动”，可是为什么啊？今天那两个僧人的争辩之声从时空里回来了，大师的回应之声也跟着到来了。大师说：“心外没有世界。无论幡动还是风动，都是你的念头在动。没有念头生动，没有物或动可感知。眼识不动不知有幡，身识不动不知有风，意识不动不知有动。如果没有这些识的存在，你连这幡和风的概念也不知道；如果没有心识辨别的标准，连动和静也没有。一切生动变化，都源于心；没有心，幡、风和动都不存在。所以，无论或不管你看到外在世界的什么在动，最终的真相是，心在动。没有心，没有动也没有静，没有心，连事物也不存在。心动生念，觉念成景，没有觉念，婆娑难成。”你听懂大师在说什么了吗？他的意思是说，心的外面没有世界。不管是旗子在动还是风在动，那现象的本质是你的心念在动。没有念头生出变化，就没有可感知的事物或动与静的现象存在。眼的识用——那相应的念头如果不产生的话，你不知道有“旗子”存在；身识的受用——那相应的念头如果不产生的话，你不知道有“风”存在；如果没有心识动用念头产生它自己的标准，你连“动”或“静”这个概念也没有。心让“旗子”存在，心让“风”存在，心让“动”和“静”的现象概念存在——如果没有心呢？一切将不存在；如果心不动念呢？什么你也将感知不到。所以，是心生出了这一切。一切生动变化现象都源于心，没有心，事事不存。无论你观察到外在的世界什么在动，那最终的真相是，你的心念在动。没有心，“动”和“静”这两种现象都不存在；没有心连产生现象的事物也不存在。心动生了念头，心觉知到自己的念头产生了你看到的一切风景，如果没有这心的觉知和念头，就没有那婆娑世界。四月的天外，风在吹动高杆上的旗子，不是风在动，也不是布幔在动，是仁者你自己的心在动。一切现象都是幻象——聪明的人——你了解“心”这小小的奥秘吗？