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上善若水任方圆,上善若水任方圆什么意思

来源:整理 时间:2024-02-14 18:23:08 编辑:好学习 手机版

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1,上善若水任方圆什么意思

上善若水任方圆意思:做人最好的品德要像水一样柔韧,包容。 上善若水:老子《道德经》说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道。任方圆:任凭方圆,水的形状随容器形状可以变化自如,随圆就方。
它的字面含义是:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。

上善若水任方圆什么意思

2,上善若水任方圆 是什么意思

上善若水是一个成语,指的是最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。方,是规矩、框架,是做人之本;圆,是圆融、老练,是处世之道。无方,世界没有了规矩,便无约束;无圆,世界负荷太重,将不能自理。“上善若水任方圆”的意思,就是说一个人只要心存最大的善意,就能刚柔相济、方圆适宜,正确地处世接物。
它的字面含义是:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。

上善若水任方圆 是什么意思

3,上善若水任方圆是什么意思啊

在古字原始的意思里,善,并不带有道德色彩,不仅仅是做好人的意思,而是合适恰当功能良好等意。这句话主意不是指一个人极致的善是什么状态,而是指一个功能良好的健康的人,是处于如水一般通流的状态的。同理,如果不能通流,就会有郁积,泛起各种波浪----情绪;无论人也罢社会也罢。简单从善恶的角度来理解整个道德经,就有点浪费了;道德经是人类思想之外的表达。道德经中同样有一句,善之为善,斯为恶也,这个善是好坏中的那个善良的意思。`
“上善若水”意为:最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。“任”意为:“任凭”“承担”。“方圆”意为:天地间。 这句话意思就是:一个人只要自己有高的人格修养,有泽万物而不争名利的心态,在纷杂的世间总会处事不惊,活的坦然。细细品味水的品性,我们能够从中发掘或引申出有益的道理或原则。做人处事,虽然要灵活应变,但其最根本的一条“善利万物而不争”,这才是真正的“上善”,才是立身之本。崇尚“上善若水”,自然“任”其“方圆”。希望对你有帮助!

上善若水任方圆是什么意思啊

4,上善若水任方圆这一句是什么意思

老子在《道德经》中,精辟地论述了“水”的高尚品质——“上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。”意为最高层次的善就像水一样,水滋养万物而不争其功,情愿处在低下的地方,所以它最接近于“道”。“上善若水”中所提倡的行为处事原则即低调务实、谦逊执着、与人为善。居下、贵柔、不争的人生哲学,认为上善若水,最高境界善行一如水之品性。 水之所以作为善的形象比喻,是水的性质和功能,及人们熟不熟水性来决定的。一是水善利万物,只讲贡献不讲索取;二是水与众不同,要是不能掌握水性,水则会与人作恶。前者是以水的最大功能作为这个原则的依据,后者是以水最显著的性格作为原则的基础。但在我看来,不论是水的功能,还是水的性质品格,都远远区别于其它自然物质,水自然构成人类生活空间不可缺少的一环。 水性平正而善于约束甚至委屈自己,这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自己的最佳物质,当它散落于四方的时候,它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜,当它汇集起来之后,虽然具有了排山倒海之势,却仍然沿着固定的道路而行,只约束和调整自己适应自然。水的柔弱使水能方能圆,无所不及。老子的“方圆有致”告诫我们,凡事要讲究方式方法。一个人要“方圆”相结,如只有“方”,必然会碰壁,只有“圆”就成了没有主见的墙头草,都将一事无成,败事有余。

5,上善若水任方圆什么意思解释细点啊求大神

“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。” 它的字面含义是:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义,那就需要多做些解释了。 老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人,就应该象水一样。水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强,柔可克刚。 不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们知道了“不言”的教导,“无为”的好处。 老子还说:“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也。水几于道;道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也…… “道”是产生天地万物的总根源,是先于具体事物而存在的东西,也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利。它避高趋下,因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方,滋养万物,洗涤污淖。它处于深潭之中,表面清澈而平静,但却深不可测。它源源不断的流淌,去造福于万物却不求回报。这样的德行, 乃至仁至善……

6,什么叫上善若水任方圆

这句话意思就是:一个人只要自己有高的人格修养,有泽万物而不争名利的心态,在纷杂的世间总会处事不惊,活的坦然。一、出处:老子在《道德经》中,精辟地论述了”水“的高尚品质。二、详细解释:1. “上善若水”是最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。2. “任”:任凭、承担。3. “方圆”:天地间。4. 细细品味水的品性,我们能够从中发掘或引申出有益的道理或原则.做人处事,虽然要灵活应变,但其最根本的一条“善利万物而不争”,这才是真正的“上善”,才是立身之本,崇尚“上善若水”,自然“任”其“方圆”。
“上善若水”语出《老子》第八章。上善若水,水利万物而不争。”意思是说,最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。原文是这样的:上善若水。水善利万物,而不争;处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。老子推崇上善若水。他认为人最美好的品行就应该如水一样。 水有很多地方值得我们学习~其一,水往低处流。 启迪我们做人,尤其是握有一定权力的人,要眼睛向下,时刻关注最基层群众的切身利益,特别是那些至今连温饱都尚未解决的群众,设身处地为他们著想,为他们排忧解难,尽快使他们摆脱贫困,步入小康。 其二,水溶万物而不争。 水与千千万万种物质,溶为一体,构成了人们生活中不可缺少的茶水、药水、墨水等物质,在这诸种物质的排名中,水都居于第二位。然而,如果没有了水,这些茶水、药水、墨水等还会存在吗?水的这种不争之德,启迪我们应该不争名不争利,将个人的价值体现在默默的奉献之中。 其三,水随遇而安。 无论石缝岩隙,还是沼泽碱滩,水都能顽强地生存。即便只是一滴露珠儿,它也会笑迎朝霞,熠熠闪光。水的这种豁达顽强的精神,启迪我们即使是处于艰苦的环境,也要安贫乐道,恪尽职守,有一分热、发一分光。 其四,水遇寒而结为冰。 水的三态(固态、液态、气态)变化,体现了水极大的灵活性。 尤其是水遇寒而结为冰,更是启迪我们在越是困难的时候,越是要增强凝聚力、向心力,万众一心,精诚团结,只有这样,才能克服困难,夺取胜利。 其五,水质透明,清澈见底。 水的这种鲜明特性,启迪我们做人要光明磊落,襟怀坦白。“君子坦荡荡”,城府深不可测者很难觅到挚友良朋。我们应做一个清纯如水的人,洁身自好,纤尘不染,永远保持健康的肌体。 其六,水的公平。 水是最公平的,些许倾斜都会破坏水面。因此,我们常常希望掌权者要“把一碗水端平”。公平、公正是社会文明进步的根本体现,也是我们做人做事的基本准测。只有“端平一碗水”,才能赢得民心。
坚持自己,无视外力即可立于不败之地
“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。” 它的字面含义是:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义,那就需要多做些解释了。 老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人,就应该象水一样。水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强,柔可克刚。 不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们知道了“不言”的教导,“无为”的好处。 老子还说:“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也。水几于道;道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也…… “道”是产生天地万物的总根源,是先于具体事物而存在的东西,也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利。它避高趋下,因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方,滋养万物,洗涤污淖。它处于深潭之中,表面清澈而平静,但却深不可测。它源源不断的流淌,去造福于万物却不求回报。这样的德行, 乃至仁至善…… 摘抄
老子在《道德经》中,精辟地论述了“水”的高尚品质——“上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。”意为最高层次的善就像水一样,水滋养万物而不争其功,情愿处在低下的地方,所以它最接近于“道”。“上善若水”中所提倡的行为处事原则即低调务实、谦逊执着、与人为善。居下、贵柔、不争的人生哲学,认为上善若水,最高境界善行一如水之品性。 水之所以作为善的形象比喻,是水的性质和功能,及人们熟不熟水性来决定的。一是水善利万物,只讲贡献不讲索取;二是水与众不同,要是不能掌握水性,水则会与人作恶。前者是以水的最大功能作为这个原则的依据,后者是以水最显著的性格作为原则的基础。但在我看来,不论是水的功能,还是水的性质品格,都远远区别于其它自然物质,水自然构成人类生活空间不可缺少的一环。 水性平正而善于约束甚至委屈自己,这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自己的最佳物质,当它散落于四方的时候,它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜,当它汇集起来之后,虽然具有了排山倒海之势,却仍然沿着固定的道路而行,只约束和调整自己适应自然。水的柔弱使水能方能圆,无所不及。老子的“方圆有致”告诫我们,凡事要讲究方式方法。一个人要“方圆”相结,如只有“方”,必然会碰壁,只有“圆”就成了没有主见的墙头草,都将一事无成,败事有余
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