离娄上，孟子离娄上的译文

1，孟子离娄上的译文

孟子说：“圆规、曲尺，是方和圆的最高标准；圣人，是做人的最高典范。想成为好君主，就要尽到做君主的道理；想成为好臣子，就要尽到做臣子的道理。二者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重他的君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害他的百姓。孔子说：道路只有两条，仁和不仁罢了。对百姓残暴太厉害，就会自身被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自身危险、国家削弱，死后被加上幽、厉这类恶谥，即使他有孝顺的子孙，一百代也无法更改了。《诗经》上说：殷朝的借鉴不远，就在前代的夏朝。说的就是这种情况。”

孟子离娄上的译文

2，离娄上原文

原文：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：其何能淑，载胥及溺。此之谓也。” 翻译：得天下有办法：得到人民，就能得到天下了；得人民有办法：赢得民心，就能得到人民了；得民心有办法：他们想要的，就给他们积聚起来；他们厌恶的，不加给他们，如此罢了。人民归向于仁，如同水往下方流、野兽奔向旷野一样。所以，替深水赶来鱼的是水獭；替树丛赶来鸟雀的是鹞鹰；替汤王、武王赶来百姓的，是夏桀和商纣。如果现在天下的国君有爱好仁德的，那么诸侯们就会替他把人民赶来。哪怕他不想称王天下，也不可能了。现在想称王天下的人，好比害了七年的病要找存放多年的艾来治。如果平时不积存，那就终身得不到。如果不立志在仁上，必将终身忧愁受辱，以至子死亡。《诗经》上说：那怎能把事办好，只有一块儿淹死了。说的就是这种情况。”

离娄上原文

3，孟子离娄上译文

【原文】孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。” 【译文】孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。”

对

孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。” 说话办事唯一需要遵守的原则就是义，有时善意的谎言比真话更有效果。

【原文】孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。” 【译文】孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。” 【读解】在《论语?子路》里，孔子与子贡讨论士的标准时已经说过： “言必信，行必果，任任然小人哉！”这是从反面来否定“言必信，行必果”的行为。孟子这里则是从正面来告诉我们“言不必信，行不必果。”可见，孟子的学说在很多方面都的确是与孔子一脉相承的。关于“大信”与“小信”的问题，亦即“信”的通权达变问题，我们在《论语》的有关读解中已说得很多。这里只作简单重申，即，一方面，“信”是儒学的核心观念之一，最典型的强调就是孔子所说“人而无信，不知其可也。”（《论语?为政》）但另一方面，又不能拘泥固执于“信”而不知变通。用我们所说的最为极端的情况就是，难道对你的敌人也要讲“信用”吗？所以．要根据具体情况而通权达变。通权达变的标准就是孟子这里所说的 “惟义所在”。这是最基本的不能放弃的东西，也是指导我们在实际生活中掌握的原则。有了原则，当然就要好办得多了。

孟子离娄上译文

4，孟子离娄上全文翻译

中国文化不能这样解释，也不应该是开玩笑的工具。正解如下：子曰：吾，十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。皇邢二《疏》皆说，此章是孔子隐圣同凡，劝人勤学。「吾十有五，而志于学。」「有」字，音义皆同「又」字。古文句法，十有五，就是十又五，语体就是十五。孔子说：「我十五岁即志于学。」《毛诗传》说：「诗者，志之所之，在心为志，发言为诗。」依此解释，「志」就是心之所之，也就是一心趣向之意。「志于学」，就是专心求学。《史记孔子世家》说：「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。」孔子在童年，即知求学。此处孔子自述十五岁志于学，皇邢二《疏》皆据《白虎通辟雍篇》解释，十五是成童之岁，心志坚明，故自十五始志于学。刘氏《正义》据《白虎通》说，十五岁是入大学之年，所学的是经术。刘氏又据《礼记大学篇》所说，始于致知格物，终于治国平天下，皆是大学所学的经术。「三十而立。」皇《疏》：「立，谓所学经业成立也。」刘氏《正义》：「立，谓学立。」自十五岁，志于学，至三十岁，所学已成立。也就是学有根柢，有力，非外力所能摇动。「四十而不惑。」孔安国注，「不惑」，就是不疑惑。程氏树德《论语集释》,引黄式三《论语后案》:「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也。夫子曰，可与立，未可与权。立，守经也。不惑，达权也。」「不惑」，遇事可以行权，无可，无不可。「立」，则是：可即可，不可即不可。不知权变之道。所以「三十而立，四十而不惑」。「五十而知天命。」「天命」，就是天的命令。如刘氏《正义》引《汉书董仲舒传对策》曰：「天令之谓命。」刘氏《正义》说：「知天命者，知己为天所命，非虚生也。盖夫子当衰周之时,贤圣不作久矣。及年至五十,得《易》学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也。」孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之。「六十而耳顺。」郑康成注:「耳顺，闻其言，而知微旨也。」皇《疏》:「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也。」皇《疏》又引李充说：「心与耳相从，故曰耳顺也。」顺字，《说文》：「理也，损页川。」段注以为，自人之头顶至脚踵，如河川流通，至为通顺。顺之而后，始见天理，始着条理。由此可知，「耳顺」就是耳的功能已经通顺自己以及他人的心理，故能闻他人之言，即知他人的心意。此是耳闻无碍之境。「七十而从心所欲，不逾矩。」从心的从字，作顺从讲。「矩」是端正方形的工具，《说文》作巨，引申为法度之义。孔子至七十岁时，顺从心之所欲而不逾越法度。顺心而为，自然合法，也就是动念不离乎道。程氏树德《论语集释》，引明儒顾宪成《讲义》说：「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀。」顾氏以为，孔子自十五志于学,至四十而不惑,是修境。五十知天命，是悟境。六十耳顺，至七十从心，是证境。顾氏此说，大有道理。

5，离娄上的译文

已解决问题收藏转载到QQ空间孟子说的名言有什么？ [ 标签：孟子,孟子名言,名言 ] SOSO用户回答:2 人气:5 解决时间:2008-01-06 18:20 检举满意答案孟子名言孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。” 《孟子·梁惠王上》孟子曰：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。” 《孟子·梁惠王下》孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” 《孟子·公孙丑上》孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。” 《孟子·公孙丑上》孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。” 《孟子·公孙丑下》孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。” 《孟子·公孙丑下》孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。” 《孟子·滕文公下》孟子曰：“不以规距，不能成方员（圆）¨¨¨不以六律，不能正五音。” 《孟子·离娄上》孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” 《孟子·离娄下》孟子曰：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。” 《孟子·离娄下》孟子曰：“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。” 《孟子·告子上》孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” 《孟子·告子下》孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。” 《孟子·尽心下》孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正则眸子了焉；胸中不正则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？” 《孟子·离娄上》完善答案 that... 2008-01-06 18:19 检举评价答案是否解决问题(参与评价1次) 能解决： 1次评价成功原创加2! 部分解决： 0次评价成功原创加2! 不能解决： 0次评价成功原创加2! 是否原创答案(参与评价0次) 原创： 0次评价成功原创加2! 非原创： 0次评价成功原创加2!满意答案孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（离娄上） [译文] （孟子说：）“你爱护别人但人家不亲近你，就反省自己的仁爱够不够；你管理人民却管不好，就要反省自己才智够不够；待人以礼对方不报答，就要反省自己恭敬够不够。任何行为如果没有取得效果，都要反过来检查一下自己，只要自己本身端正了，天下人民就会归顺你了。” 孟子曰：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（离娄上） [译文] （孟子说：）“人们有句口头常言，都这样说天下国家。天下的根本在于国家，国家的根本在于家，家的根本在于个人。” 孟子曰：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”（离娄上） [译文] （孟子说：）“一个人有了自取侮辱的行为，别人才会侮辱他；一个家有了自己毁坏的因素，别人才能毁坏它；一个国家自己有了被讨伐的原因，别人才讨伐它。” 孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”（离娄上） [译文] （孟子说：）“有预料不到的赞扬，也有过份苛刻的诋毁。”

6，孟子离娄上

　　参考资料：http://book.sina.com.cn/nzt/history/his/mzdxzyj/7.shtml 　　孟子卷·论性善(5)http://book.sina.com.cn 2008年03月13日 15:30 　　连载:国学基本教材·孟子大学中庸卷作者：李鍌等出版社:新华出版社　　所以我们要认识到人的本性都是善良的，所有的恶习都是后天沾染的。譬如考试之后，成绩不够理想的人，都会自责考前不用功，这证明他有良心--善良的本性，才懂得自责与后悔。不过这种良心发现之后，便应该好好用功，加倍努力。否则一受外力影响，又会偷懒贪玩，下次考试时，成绩仍然不理想，看在大家眼里，以为这是生来就偷懒贪玩的劣根性。难道是真的没有善良的本性吗？其实不然。所以孟子告诫我们要把持本性，不要丧失良心。　　（二）　　孟曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃②者，不可与有为也。言非③礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义④，谓之自弃也。仁，人之安宅⑤也；义，人之正路⑥也。旷⑦安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”（《离娄》上·一○）　　章旨　　孟子哀痛暴弃仁义者自甘堕落。　　注释　　①暴犹“害”，糟蹋的意思。　　②弃抛弃。　　③非诋毁。朱熹《孟子集注》：“非，犹毁也。” 　　④居仁由义存仁行义。居，居心、存心。由，行。　　⑤安宅可安居的住宅。　　⑥正路正大的道路。　　⑦旷空。　　析论　　前一章“牛山濯濯”说到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉沦。但什么叫做不用或不思呢？就是不顺着他自己的本性去行事、做决定。什么是本性呢？那就是仁义。　　仁是指一个人内在的真实德性，这种德性是与生俱来的“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”。人总要经常保有它，顺着它，心才会安稳踏实，这就叫做“安宅”。义也是一个人内在真实的德性，是待人处事的准则，“乃天理之当行，无人欲之邪曲”。人必须遵此而行，才能在这世上与人和乐相处，共成一体，这就叫做“正路”。这“安宅”与“正路”是人的心原本所具有的，只要顺着去做，就能使自己的人生成为真实有意义的存在，但是却有很多人漠视自己内心的真实感情而弃之不顾，白放着人生美好的大道而弃之不行，结果徒然使自己陷溺于冲突矛盾、痛苦迷惑之境，这不是很悲哀吗？这些人就是“自暴自弃”的人。对自暴自弃的人，跟他说什么话都是没有意义的，因为他不信仁义，所以也就“言非礼义”；跟他一起从事事业也不能成功，（新浪读书独家首发）因为他不能“居仁由义”，处处都会和社会环境相冲突。像这样不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。其所以如此，乃是自放其良心，不能存养善性的缘故。　　人生在世，父母是我们最好的保护者，老师是我们最好的指导者，听从父母或老师的指引，就是属于“居仁由义”的事，但是有些处于叛逆期的青少年，往往无视于仁义，到头来成为问题青少年，这不是很悲哀的事吗？读了此章，真要好好思考反省啊! 　　（三）　　孟子曰：“仁，人心也①；义，人路也②；舍其路而弗由，放③其心而不知求④，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子》上·一一）　　章旨　　孟子言为学之本，在求其放失的本心。　　注释　　①仁人心也仁，是人人固有的爱人之心。　　②义人路也义，是人人应该走的大路。　　③放亡失、丢失。　　④求寻找、找回。　　析论　　孔门有三千弟子，最被孔子许为好学的是颜回。颜回的成就属于德行科，可见孔子的教学最终目标除了知识的长进外，最重要的是道德的培养。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅；义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识分子学问渊博，但是枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之道最重要的是把放失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处事，都不至于有所缺失。　　(Google搜索，仅供参考)